ఒకసారి, ధర్మమార్గంలో నడిచే గృహస్థుని జీవితం ఎలా ఉండాలన్నది మహర్షులు వివరించగా, వారు ఇలా చెప్పారు. అతడు ఎల్లప్పుడూ ధర్మార్థకామాల పట్ల నిబద్ధతతో, దేవతారాధనలో భక్తితో నిమగ్నుడై ఉండాలి. ప్రతి రోజు భక్తితో దేవతలను పూజించాలి. అంతే కాదు, ఎప్పుడూ దానం చేయడంలో ఆసక్తి చూపుతూ, క్షమా, దయ వంటి లక్షణాలతో ఉంటేనే వాస్తవంగా అతడిని గృహస్థుడు అంటారు; కేవలం ఇంటి కలిగినవాడని మాత్రమే కాదు. క్షమ, దయ, జ్ఞానం, సత్యం, ఇంద్రియ నియమనం, శాంతి, నిరంతర ఆధ్యాత్మికత, వివేకం—ఇవి బ్రాహ్మణుని లక్షణాలు. ఇలాంటి శ్రేష్ఠ ద్విజుడు ఎప్పుడూ తన ధర్మాన్ని నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు; తన శక్తికి తోడుగా ధర్మాన్ని ఆచరించాలి, నిందకు గురయ్యే పనులను దూరంగా ఉంచాలి. అతడు మాయాంధకారాన్ని తొలగించి, పరమయోగాన్ని సాధించినప్పుడు, బంధనాల నుంచి విముక్తి పొందుతాడు—ఇందులో ఎలాంటి సందేహం లేదు. నింద, ఓటమి, అవమానం, గాయము, బంధువులకు లేదా తనకు హాని కలిగినప్పుడు, పరస్పర కోపం వల్ల వచ్చిన తప్పులను క్షమించగలగడం—ఇదే నిజమైన క్షమ. తన బాధలో దయ చూపడం, ఇతరుల బాధలో స్నేహంగా ఉండడం—ఇదే మునులు దయ అని అంటారు; ఇది ధర్మాన్ని పొందేందుకు ప్రత్యక్ష మార్గం. పద్నాలుగు విద్యాశాఖలను నేర్చుకోవడం ఇతరుల కోసం; ధర్మాన్ని పెంచే జ్ఞానమే నిజమైన జ్ఞానం. జ్ఞానాన్ని సరిగ్గా అభ్యసించాక దాని ఫలితాన్ని పొందుతారు; ధార్మిక కార్యాలు చేయడమే నిజమైన అవగాహన. సత్యంతో ప్రపంచాన్ని జయించవచ్చు; సత్యమే పరమపదవి. మునులు సత్యాన్ని తప్పు లేని స్వరూపంగా వర్ణిస్తారు. ఇంద్రియ నియమనం శరీరాన్ని నియంత్రించడం; శాంతి అంటే జ్ఞాన స్పష్టత నుంచి కలిగిన ప్రశాంతత. ఆత్మ జ్ఞానం కలిగి ఉన్నవాడు, దానిని పొందిన తర్వాత, దుఃఖించడు. ఈ జ్ఞానంతోనే భగవంతుడు పరమ రూపంలో ఉన్నాడు; హృషీకేశుడు స్వయంగా ఆ జ్ఞానమే. దానిలో స్థిరంగా ఉండి, దానికి అంకితమై, విద్యావంతుడై, ఎప్పుడూ కోపాన్ని దూరంగా ఉంచి, పవిత్రంగా, మహాయజ్ఞాలకు అంకితమై ఉంటే, ఆ బ్రాహ్మణుడు శ్రేష్ఠ స్థితిని పొందుతాడు. శరీరం ధర్మానికి నివాసస్థానం కాబట్టి, దానిని జాగ్రత్తగా కాపాడాలి; ఎందుకంటే శరీరం లేకుండా పరమ విష్ణువును తెలుసుకోలేరు. ఒక ద్విజుడు ఎప్పుడూ నియమించిన విధంగా ధర్మ, అర్ధ, కామాలలో నిమగ్నుడై ఉండాలి; ధర్మం లేని అర్ధం, కామాన్ని మనసులో కూడా ఆలోచించకూడదు. ఎలాంటి కష్టంలోనైనా ధర్మానుసారం మాత్రమే ప్రవర్తించాలి; అధర్మాన్ని ఎప్పుడూ చేయకూడదు. ఎందుకంటే ధర్మమే పరమేశ్వరుడు, అన్ని జీవులకు ఆశ్రయం. అన్ని జీవుల పట్ల దయగా ఉండాలి; ఇతరుల కార్యాలను, సంపదను అసూయపడకూడదు. వేదాలు లేదా దేవతలను నిందించకూడదు; అలాంటి వారితో సాంగత్యం చేయకూడదు. ఈ ధర్మబోధను నియమితంగా చదువుతూ, బోధిస్తూ, ఇతరులతో చదివిస్తే, అలాంటి మానవుడు బ్రహ్మలోకంలో గౌరవింపబడతాడు. ఇలా పద్మపురాణంలో స్వర్గఖండంలో నలభై నాలుగవ అధ్యాయం ముగిసింది. తర్వాత, వ్యాస మహర్షి ఇలా వివరించారు: ఎప్పుడూ ఏ జీవినికి హాని చేయకూడదు; అసత్యం మాట్లాడకూడదు; హానికరమైన లేదా అపరిచితమైన మాటలు పలకకూడదు; దొంగతనం చేయరాదు. గడ్డి, ఆకులు, మట్టి, నీరు—ఇవి కూడా ఇతరుల నుంచి అనుమతి లేకుండా తీసుకుంటే, నరకానికి పోవాల్సి వస్తుంది. రాజు, శూద్రుడు, పతితుడు వీరి నుంచి దానం తీసుకోకూడదు; ఇతరుల నుంచి దొరికించలేకపోతే, తప్పు చేయరాదు. ఎప్పుడూ దానం అడుగుతూ తిరగరాదు; ఒకరినుంచి పదే పదే అడగరాదు; ఎందుకంటే ఇలా అడిగేవాడు, ఆ వ్యక్తి ప్రాణాన్ని తీయడమే అవుతుంది. దేవతలకు సంబంధించినదాన్ని, ముఖ్యంగా ద్విజుడు అయితే, తీసుకోకూడదు; బ్రాహ్మణుల సంపదను ఎట్టి పరిస్థితుల్లోనూ అపహరించరాదు. విషాన్ని విషం అనరు; బ్రాహ్మణుల ధనం నిజమైన విషమని అంటారు; అందుకే దానిని ఎప్పుడూ దూరంగా ఉంచాలి. పుష్పాలు, కూరగాయలు, నీరు, కట్టెలు, మూలికలు, పండ్లు, గడ్డి—ఇవి యజమాని అనుమతి లేకుండా తీసుకోకూడదు; మను మహర్షి ఇదే ధర్మమని చెప్పారు. దేవతారాధన కోసం ద్విజుడు పుష్పాలను తీసుకోవచ్చు, కాని ఎప్పుడూ ఒకే చోట నుంచి కాదు, అనుమతి లేకుండా కాదు, పూర్తిగా కాదు. ధర్మార్థం కోసం బహిరంగంగా గడ్డి, కట్టెలు, పండ్లు, పువ్వులు తీసుకోవచ్చు; లేకపోతే, పతనం జరుగుతుంది. ప్రయాణంలో ఆకలి వేసినవారు, కొద్దిగా నువ్వులు, పెసలు, ఇతర ధాన్యాలను తీసుకోవచ్చు; కానీ, ఇతర సందర్భాల్లో కాదు—ఇదే ధర్మ నియమం. పాపం చేసిన తర్వాత వ్రతం పేరుతో దాన్ని కప్పిపుచ్చకూడదు; అలా చేస్తే, స్త్రీలను, శూద్రులను మోసం చేసినవారవుతారు. ఇలాంటి బ్రాహ్మణుడు, ఇక్కడా, మరణానంతరం కూడా, బ్రహ్మవేత్తలచే నిందించబడతాడు; మోసం చేసిన వ్రతం రాక్షసులకు వెళ్తుంది. తగిన గుర్తులు లేకుండా, గుర్తించబడినవారి రూపాన్ని ధరించి, వారి సంపదను తీసుకునే వాడు, జంతువుల గర్భంలో జన్మిస్తాడు. ఇలాంటి వారితో స్నేహం, సహవాసం, సంభాషణ, కలిసి భిక్షాటనం చేసే వారు నిరంతరం పతనమవుతారు; అందుకే వీరిని దూరంగా ఉంచాలి. దేవతల పట్ల, గురువు పట్ల శత్రుత్వం చేయరాదు; గురువు పట్ల శత్రుత్వం పాపం దేవతల పట్ల చేసినదానికంటే కోటి రెట్లు ఎక్కువ. ఇతరులను నిందించడం, నాస్తికత్వం—ఇవి కూడా కోటి రెట్లు అధిక పాపాలు. గోవులు, దేవతలు, బ్రాహ్మణులు, వ్యవసాయం, రాజసేవ వంటి వాటితో సంబంధం కలిగి ఉండాలి. ధర్మంలో లోపం, దురాచారం, కర్తవ్యాల నిర్లక్ష్యం, వేదాధ్యయనం లేకపోవడం వల్ల వంశాలు పతనం అవుతాయి. బ్రాహ్మణులు తప్పులు చేయడం, అబద్ధం చెప్పడం, పరస్త్రీగమనము, నిషిద్ధ భోజనం వల్ల కూడా వంశ పతనం జరుగుతుంది. వంశ ధర్మాన్ని వదిలిపెట్టడం, వేదజ్ఞానం లేని వారికి, పతితులకు దానం చేయడం వల్ల వంశం త్వరగా నాశనం అవుతుంది. దురాచారులు ఉన్న చోట, అధర్మం అధికంగా ఉన్న గ్రామంలో నివసించరాదు; వ్యాధులు ఎక్కువగా ఉన్న ఊర్లో ఉండకూడదు. శూద్రుడు పాలించే రాజ్యంలో, పక్వమైన పంథాలో నివసించరాదు; హిమాలయాలు-వింధ్య పర్వతాల మధ్య, తూర్పు నుంచి పడమటివరకు ఉన్న భూమి శుభప్రదమైనది. ఇలా మహర్షులు గృహస్థుని ధర్మాన్ని, జీవన విధానాన్ని, నిషేధాలను, శుభాశుభాలను క్రమంగా వివరించారు.