ఒకప్పుడు మహర్షి ఒక ద్విజుని గొప్పతనాన్ని వివరించుచూ ఇలా చెప్పాడు: ఆకలితో ఉన్న ద్విజుని నోటికి ఏదైనా చిన్నదానిని దానం చేసినవాడు, మరణానంతరం కోట్ల యుగాలపాటు అమృతధారలతో అభిషిక్తుడవుతాడు. ద్విజుని నోటీది మేలైన పొలం వంటిది—అక్కడ ముల్లు లేదు, అపవిత్రత లేదు; అక్కడ విత్తిన ప్రతిదానికీ వంద కోట్ల ఫలితాలు లభిస్తాయి. ఆ ద్విజునికి నెయ్యితో కూడిన భోజనం పెట్టినవాడు, ఒక యుగకాలం సుఖాన్ని అనుభవిస్తాడు. రుచికరమైన భోజ్యాలు ఇచ్చి ద్విజుని సంతోషపెట్టినవానికి మహాసుఖాల లోకాలు లభిస్తాయి, కోటి యుగాల అనంతరం మోక్షం కూడా దక్కుతుంది. బ్రాహ్మణుడిని సత్కరించి, అతని పఠనంతో కూడిన పురాణ శ్రవణం ఎల్లప్పుడూ చేయాలి. పురాణం మహాపావకంలా పాపాలను దహిస్తుంది; పవిత్రతయందు పురాణానికి సమానం మరొక తీర్థం లేదు. ఒక్క నాలుగవ భాగాన్ని వినినా హరి సంతోషిస్తాడు. హరి సూర్యరూపంలో లోకాలన్నిటికీ వెలుగు ప్రసాదించినట్లే, అంతరంగిక జ్ఞానప్రకాశానికి పురాణంలో హరి భాగంగా ఉంటాడు. పురాణం పరమపవిత్రమైనది, జీవులలో సంచరిస్తూ వారికి శుద్ధిని ప్రసాదిస్తుంది. ఎవరు హరిని సంతోషపెట్టాలని సంకల్పిస్తారో వారు నిత్యం పురాణాన్ని వినాలి. పురాణం కృష్ణస్వరూపంగా, నిత్యం వినుటకు కూడా విష్ణుభక్తులకు సులభం కాదు. పురాణకథనం పవిత్రమైనది, పరమపవిత్రమైనది; హరి వ్యాసరూపంలో వేదార్థాన్ని అందులో సమాహరించాడు. బ్రాహ్మణా! ఈకారణంగానే పురాణం రచించబడింది; అందుకే అది అత్యున్నతమైనది. ధర్మం పురాణంలో స్థాపించబడింది, ఆ ధర్మమే కేశవుడు. అందువల్ల, సృష్టించబడి, వినబడిన పురాణంలో విష్ణువు నిత్యంగా వుంటాడు; అటువంటి పురాణంలో హరి ప్రత్యక్షంగా వుంటాడు. హరి, పురాణం—ఈ రెండింటి సాన్నిధ్యంతో జీవుడు హరిస్వరూపుడవుతాడు. గంగాజలంలో స్నానం చేసినవాడు పాపాలను నాశనం చేసుకున్నట్లు. కేశవుడు ద్రవరూపంలో భూమిని పాపాల నుండి రక్షిస్తాడు. విష్ణుభక్తుడు విష్ణువును ఆరాధించాలనుకుంటే, ఆయనను ఆరాధించేందుకు గంగాస్నానం చేయాలి. భూమిపై గంగాదేవి విష్ణుభక్తిని ప్రసాదించే దేవతగా ప్రసిద్ధి. ఆమెనే లోకాల విస్తరణకు కారణమైన విష్ణుస్వరూపంగా చెప్పబడింది. బ్రాహ్మణులలో, పురాణాలలో, గంగలో, గోవుల్లో, అశ్వత్థవృక్షంలో నిష్కామభావంతో నారాయణధ్యానంతో భక్తి చేయాలి. ఇవన్నీ విష్ణువు స్వరూపాలుగా జ్ఞానులు గుర్తిస్తారు. అందువల్ల, విష్ణుభక్తిని కోరేవారు వీటిని ఎల్లప్పుడూ ఆరాధించాలి. విష్ణుభక్తి లేకుండా జన్మం వ్యర్థమవుతుంది. కలియుగసముద్రం పాపమగరాళ్లతో నిండిపోయింది. ఇంద్రియవిషయాల మునుగుడు, దుర్జ్ఞేయత, పాపాత్ముల విషసర్పాలతో, భయంకరమైన అలలతో కలియుగసముద్రం భయానకంగా ఉంది. హరిభక్తిలో స్థిరమైనవారే ఈ దుర్గమమైన సముద్రాన్ని దాటి పోగలరు. అందువల్ల, విష్ణుభక్తిని సంపాదించడమే మనుషులకు శ్రేయస్కరం. అసత్య విషయాల్లో మనస్సు పెట్టడం వల్ల ఏ సుఖమూ లభించదు. హరిచరిత్ర వినడం వల్ల మనస్సు అనురక్తమవుతుంది. ఆ కథలు అనేక విషయాలతో మేళవించి ఉంటాయి. ఇంద్రియవిషయాలలో మనస్సు ఉన్నవారు అయినా, ముక్తిని కోరేవారు అయినా, ఆ హరికథలు వినాలి. నిర్లక్ష్యంగా వినినా హరి సంతోషిస్తాడు. హృషీకేశుడు నిరాకారుడైనా, భక్తుల సంకల్పాన్ని తీర్చేందుకు అనేక లీలలు చేశాడు. వాజపేయయాగాలు వందలు, రాజసూయయాగాలు పది వేలు చేసినా, భక్తితో పొందినంతగా ఆయనను పొందలేరు. మనస్సులో సేవించదగిన ఆ పరమపదాన్ని, సత్సంప్రదాయంలో నిత్యంగా అభ్యసించదగినదాన్ని, హరిచరణాలను ఆశ్రయించు. అవే సంసారసాగరాన్ని దాటేందుకు మార్గం. ఇంద్రియవిషయాలకు లోబడినవారు, దుర్మార్గులు, కఠినహృదయులు—మీరు మీ చేతులారా రౌరవనరకంలో ఎందుకు పడిపోతారు? గోవిందుని మృదులమైన పాదాలను సేవించకుండా, దుఃఖాన్ని సులభంగా దాటి పోవాలంటే, కృష్ణుని మోక్షదాయకమైన పాదాలను ఆరాధించండి. మానవుడు ఎక్కడి నుండి వచ్చాడు? ఎక్కడికి పోతాడు? అని ఆలోచించి, పాపపాతాళాల నుండి బయటపడితే, ధర్మాన్ని ఆశ్రయించాలి. ఒకవేళ మొక్కలుగా లేదా ఇతర జన్మలుగా పుట్టి, అదృష్టవశాత్తు మానవ జన్మ లభిస్తే, గర్భవాస దుఃఖం ఎంతో అధికంగా ఉంటుంది. భూమిపై జన్మించిన తరువాత, బాల్యదోషాలు మొదలుకొని ఎన్నో బాధలు ఎదురవుతాయి. యవ్వనంలో పేదరికం, రోగబాధ, కరువు వంటి కష్టాలు కలుగుతాయి. వృద్ధాప్యంలో చెప్పలేని దుఃఖం, మనస్సు చంచలత, వ్యాధి బాధలతో మరణం సంభవిస్తుంది. సంసారంలో ఇంతకంటే ఎక్కువ బాధ లేదు. ఆ తరువాత, పూర్వకర్మఫలితంగా, యమలోకంలో తీవ్రమైన నరకయాతన అనుభవించాలి. అక్కడ నరకయాతన అనుభవించిన తరువాత, మళ్లీ జన్మ తీసుకుంటాడు. జన్మ, మరణం, మరణం, జన్మ—ఇలా తిరుగుతూనే ఉంటాడు. గోవిందుని పాదాలను ఆరాధించని వానికి ఇదే పరిస్థితి—మరణం కష్టంగా వస్తుంది, జీవితం సులభంగా ఉండదు. గోవిందుని పాదసేవ లేని వానికి ధనం కలగదు; ఇంట్లో ఉన్నా, దాని రక్షణ వృథా. యమదూతలు లాక్కెళ్ళేటప్పుడు, ఏ ధనం వెంట వస్తుంది? అందువల్ల, ద్విజులారా! పుణ్యకర్మలు, ధనం—ఇవి అన్ని సుఖాలను ప్రసాదిస్తాయి.