ఒక రోజు, నేను మృత్యుభయంతో వణికిపోతూ, ఎదురుగా వస్తున్న చిరుతను చూసి, నా మేకల మందను వదిలేసి పరుగెత్తిపోతున్నాను. ఆ చిరుతకు నాకు పాత శత్రుత్వం గుర్తొచ్చింది. అది వెంటే పరిగెత్తింది. కానీ, ఆ మేక వెంటనే నదికి దగ్గరగా వెళ్లింది. అక్కడికి చేరిన మేక భయం, శత్రుత్వాన్ని వదిలేసి నిలబడి ధైర్యంగా నిలిచింది. చిరుత కూడా అసూయ లేకుండా నిశ్శబ్దంగా కూర్చుంది. ఆ చిరుతను అలా చూసిన మేక ఇలా చెప్పింది: “ఓ చిరుతా! నీ ఇష్టం వచ్చినట్లు నా మాంసాన్ని గౌరవంగా తిను. ఇది నీ సహజ స్వభావం కాదు కదా, మరి ఎందుకు శత్రుత్వాన్ని వదిలిపెట్టడం లేదు?” అప్పుడు చిరుత అసూయ లేకుండా ఇలా జవాబిచ్చింది: “ఈ ప్రదేశంలో నాకు శత్రుత్వం పోయింది. ఆకలి, దాహం కూడా పోయాయి. అందుకే నువ్వు దగ్గర ఉన్నా, నిన్ను తినాలనే కోరిక లేదు.” దీనితో మేక అడిగింది: “నేను ఇలా భయమేమీ లేకుండా ఎలా ఉండగలిగాను? దీనికి కారణం నీకు తెలుసా? ఉంటే చెప్పు.” అప్పుడు ఆ దీవిలో నివసించే చిరుత ఇలా చెప్పింది: “నాకు తెలియదు తల్లీ. మనం ముందున్న గొప్పవాడిని అడదాం.” ఇద్దరూ కలసి ముందుకు వెళ్లారు. వారు దగ్గరికి రాగానే, నేను ఆశ్చర్యంతో వారిని చూశాను. వాళ్లతో కలిసి నేను కోతుల అధిపతిని అడిగాను. ఆ కోతులవాడు గౌరవంగా ఇలా చెప్పాడు: “ఓ మేక కాపరి, ఇక్కడ జరిగిందంతా నేను చెబుతాను. అడవిలో ముందున్న ఆ మహాశాంతి క్షేత్రాన్ని చూడు. అక్కడ బ్రహ్మా మూడు కళ్ల లింగాన్ని ప్రతిష్ఠించాడు. ఒక జ్ఞానవంతుడు అక్కడ తపస్సు చేసి, అడవి పువ్వులతో ఆ దేవుడిని పూజించేవాడు. నదినీటి ద్వారా లింగాన్ని అభిషేకించి, తన కర్మను ఆశ్రయించి జీవించేవాడు. కాలక్రమంలో అతని వద్దకు ఒక అతిథి వచ్చాడు. అతను ఫలాలు తెచ్చి అతిథికి భోజనం సిద్ధం చేశాడు. అతిథి అతని ఆతిథ్యానికి సంతోషించి ఇలా అడిగాడు: ‘ఈ కార్యానికి మూలం ఏమిటి? ఫలితాన్ని అనుభవించిన తర్వాత కూడా నువ్విక్కడ ఎందుకు ఉంటున్నావు? అలవాటుగా చేస్తున్నావా లేదా ఇంకేదైనా ఆశిస్తున్నావా?’ అప్పుడు ఆ తపస్వి ఆనందంగా ఇలా చెప్పాడు: ‘ఓ జ్ఞానీ! ఈ కార్యానికి నిజమైన ఫలితమేమిటో నాకు తెలియదు. కేవలం ఆసక్తితోనే శంభువును సేవిస్తున్నాను. జటాధారిని సేవించడానికీ ఫలం నీవు నాపై చూపిన అనుగ్రహంగా, నా మనస్సు తృప్తిగా మారడమే.’ ఆ తపస్వి మాటలు విని అతిథి సంతోషించి, రాతి పై రెండవ అధ్యాయాన్ని లిఖించాడు. బ్రాహ్మణుడికి దాన్ని పఠించమని, అధ్యయనం చేయమని ఉపదేశించాడు. అది పూర్తిగా చేసినవారికి తపస్సులో పరాకాష్ఠ లభిస్తుంది. తరువాత ఆ జ్ఞానవంతుడు కనబడకుండా పోయాడు. బ్రాహ్మణుడు ఆశ్చర్యంతో ఆ ఉపదేశాన్ని నిత్యం పాటించాడు. కాలక్రమంలో అతని మనస్సు పవిత్రంగా, ప్రశాంతంగా మారింది. ఎక్కడికి వెళ్లినా ఆశ్రమాలన్నీ శాంతివంతంగా కనిపించేవి. అతనికి శీత-ఉష్ణాది ద్వంద్వాలు, ఆకలి, దాహం, భయం ఏమీ ఉండేవి కావు. రెండవ అధ్యాయాన్ని పఠించిన తపస్వి అనుభవించిన ఫలితమిది. మిత్రవాన్ ఇలా చెప్పాడు: ‘అతని అనుగ్రహంతో నేను ఈ పరమ కథను వివరించాను. మేక, చిరుతతో కలిసి అక్కడి నుంచి బయలుదేరాను. రాతిపైన లిఖించిన అధ్యాయాన్ని చదివి, పునఃపునః పఠించినవాడు తపస్సులో పరమ స్థితిని పొందుతాడు. అందువల్ల, శుభమయురాలా! నువ్వు కూడా ఆ అధ్యాయాన్ని నిత్యం పఠించు. అప్పుడు మోక్షం నీకు దూరంగా ఉండదు.’ అలా మిత్రుడు చెప్పిన ప్రకారం దేవశర్మన్ ఆ అధ్యాయాన్ని పఠించి, పూజలు చేసి, ఇంద్రపురికి వెళ్లాడు. అక్కడ ఒక దేవాలయంలో ఆత్మజ్ఞానిని కలసి ఈ సంఘటనను వివరించి, ఆ అధ్యాయాన్ని పఠించాడు. ఆ ఆత్మజ్ఞానివారి ఉపదేశంతో, హృదయశుద్ధితో, భక్తితో ఆ అధ్యాయాన్ని పఠిస్తూ, రెండో నెల చివరికి నిష్కళంకమైన పరమపదాన్ని పొందాడు. ఇలా రెండవ అధ్యాయ కథను చెప్పాను. ఇప్పుడు మూడవ అధ్యాయ మహిమను చెబుతాను, ఓ ఇంద్రా! ఇదే పద్మ మహాపురాణంలోని ఉత్తరకాండలో గీతామాహాత్మ్య భాగంలో సతీ-ఈశ్వర సంభాషణలోని 176వ అధ్యాయము. ఇప్పుడు పరమేశ్వరుడు ఇలా అన్నారు: “ఓ దేవీ! ఇప్పుడు నేను ప్రపంచంలో ఘనత పొందిన ఐదవ అధ్యాయ మహిమను సంక్షిప్తంగా చెబుతాను. శ్రద్ధగా విను. పురుకుత్స నగరంలో పింగల అనే బ్రాహ్మణుడు ఉండేవాడు. అతను పవిత్ర వంశంలో జన్మించి, వేదజ్ఞులలో ప్రసిద్ధి పొందాడు. కానీ, తన వంశానికి తగిన శాస్త్రాలు, వేదాలను వదిలిపెట్టి, సంగీతంలో మనస్సు పెట్టాడు. మృదంగాది వాద్యాలతో పాటలు పాడటం, నాట్యం చేయటం నేర్చుకుని, గొప్ప పేరును సంపాదించాడు. రాజప్రాసాదంలో ప్రవేశించాడు. అక్కడ రాజుతో ఉండి, ఇతరుల భార్యలను ఆకర్షించి, పూర్తి ఆసక్తితో అనుభవించేవాడు. అతనికి అతిగా గర్వం వచ్చి, నియమాలు లేకుండా, ఎప్పుడూ ఇతరుల లోపాలను చూపిస్తూ ప్రవర్తించేవాడు. అతనికి అరుణ అనే భార్య ఉండేది. ఆమె తక్కువ వంశంలో జన్మించింది. ఆమె, తన ప్రియుడిని వెదకుతూ, అడ్డంకులను తొలగిస్తూ, అర్ధరాత్రి తన ఇంట్లో అతడిని కలిసింది. అతని తలను కోసి హత్య చేసి, మట్టిలో పాతిపెట్టింది. ఇలా బ్రాహ్మణుడు ప్రాణాలు కోల్పోయి, యమలోకానికి వెళ్లాడు.