ఒక సమయంలో, సర్వతత్త్వాల యొక్క తాత్పర్యాన్ని గ్రహించే జ్ఞానం ఉద్భవించింది. ఆ జ్ఞానం సత్యంలో స్థితమై, నిర్మలంగా, సమస్తాన్ని దర్శించగలిగింది. అందువల్ల, శాంతిని పెంపొందించుకోవాలి—అది అన్ని ఆనందాలను పెంచుతుంది. శత్రువుకైనా, మిత్రుడికైనా, తనకైనా, ఇతరులకైనా సమభావంతో ఉండాలి. ఎప్పుడూ ఇంద్రియనిగ్రహంతో, ఆహారంలో మితభుక్తితో, ఇంద్రియాలపై ఆధిపత్యంతో ఉండాలి. అనవసర స్నేహాలను ఏర్పరచుకోకుండా, శత్రుత్వాన్ని పూర్తిగా త్యజించాలి. మమకారం, కోరికలకు దూరంగా ఉండి, ఏకాంత ప్రదేశంలో ఆశ్రయం పొందాలి. అప్పుడు సమస్తాన్ని ప్రకాశింపజేసే జ్ఞానిగా మారతారు, అన్నిటిని తత్వంగా చూడగలుగుతారు. ఒకే ప్రదేశంలో ఉన్నా, మూడు లోకాలలో జరిగే ఏ విషయమైనా నా అనుగ్రహంతో నీవు సందేహం లేకుండా తెలుసుకోగలవు, నా బాలకా! అప్పుడు కుంజలుడు ఇలా చెప్పాడు: “ఓ బ్రాహ్మణా! ఆ సిద్ధపురుషునివల్ల జ్ఞానస్వరూపం నాకు బోధించబడింది. ఆయన ఉపదేశాలను ఎప్పుడూ అనుసరించుతూ, ఆయన భావంతో నిండిపోయాను. ఈ మూడు లోకాలలో ఏది ఉన్నా, నేను ఒకే ప్రదేశంలో ఉన్నా, ఆ సత్యగురువు అనుగ్రహంతో అన్నిటినీ తెలుసుకోగలను. ఇదంతా నా అనుభవాన్ని నీకు చెప్పాను. ఇంకేమి చెప్పాలనుకుంటున్నావో అడుగు, ద్విజోత్తమా!” అందుకు చ్యవనుడు ప్రశ్నించాడు: “ఓ మునిశ్రేష్ఠా! నీవు పక్షిపిండంలో జన్మించడానికి కారణం ఏమిటి? నా సందేహాలు తొలగించు.” కుంజలుడు సమాధానమిచ్చాడు: “సంగమం వల్ల పాపమూ, పుణ్యమూ కలుగుతాయి. కనుక పవిత్రులు అనుచితమైన సంగతులను దూరంగా ఉంచాలి. ఒక లోభి పాపాత్ముడు, ఒక చిన్న తోటపక్షిని పట్టుకుని అమ్మేందుకు సిద్ధం చేశాడు. ఆ అందమైన, మధురంగా మాట్లాడే శుకపక్షిని చూసిన ఒక బ్రాహ్మణుడు దానిని ప్రేమతో తీసుకుని నాకిచ్చాడు. జ్ఞానధ్యానాలలో స్థిరుడిగా ఉండే నేనూ, బాలబుద్ధితో, ఆసక్తితో ఆ పక్షిని చేతిలో ఉంచుకున్నాను. ఆ పక్షి తన చమత్కారమైన మాటలతో నన్ను ఆకట్టుకుంది. నా మనస్సంతా ఆ శుకపక్షిలో, కుమారుడిలా కనిపించే అతనిలో నిమగ్నమైపోయింది. అతను ఇలా పలికేవాడు: ‘తండ్రీ, తండ్రీ, కూర్చోండి; స్నానం చేయండి, అదృష్టవంతుడా, ఇప్పుడు దేవతలను పూజించండి.’ ఇలాంటి మధురమైన మాటలతో నన్ను సంబోధించేవాడు. అతని మాటల ఆనందంలో నా పరమజ్ఞానం మరచిపోయాను. పుష్పాలు, ఫలాలు కోసం అడవికి వెళ్లినప్పుడు, ఆ శుకపక్షిని ఒక పిల్లి పట్టుకుంది—అది నా దుఃఖానికి కారణమైంది. నా సహచరులందరిలో, సద్గుణాలున్న వారిలో, ఆ పక్షిని పిల్లి చంపి తినేసింది. ఆ మధురంగా మాట్లాడే శుకపక్షి మరణించిందని విని, బ్రాహ్మణా, నేను తీవ్రమైన దుఃఖంలో, విపరీతమైన బాధలో మునిగిపోయాను. ఆ దుఃఖంలో నేను మోహమందలంలో చిక్కుకుని, బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠా, గొప్ప మాయాజాలంలో బంధించబడ్డాను. ‘రామా, శుకా, పండితా, శ్లోకరాజా’ అని పదే పదే పలికేవాడిని, మాయతో నా మనస్సు స్థిరంగా ఉండలేదు. ఆ దుఃఖంతో, నా స్వంత కర్మవల్ల, నేను మళ్లీ జన్మించాను. ఆ శుకపక్షితో వేరుపడిన దుఃఖంతో, ఇప్పుడు విను బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠా, ఆ శుకపక్షి గురించీ. ఆ సిద్ధునిచే బోధించబడిన జ్ఞానాన్ని నేను మరచిపోయాను; ఆ మధురమైన శుకపక్షిని గుర్తుచేసుకుంటూ దుఃఖంలో కాలిపోయాను. ‘బాలా, బాలా’ అని ఎప్పుడూ పలుకుతూ, భర్గవా, గద్యపద్యాలతో, సంస్కృత పదాలతో అలంకరించిన మాటలతో మాట్లాడేవాడిని. నీవు లేని ఈ నిర్జనవనంలో, నన్ను వదిలి ఎక్కడికి వెళ్ళావు నా కుమారా? ఏ దోషమునా నాకు కలిగింది? చెప్పు. ఇలా దుఃఖభరితమైన మాటలతో, మరెన్నో ఇలా పలికుతూ, నేను మోహంలో మునిగిపోయాను. ఆ మోహంలోనే మరణించాను; మరణ సమయంలో నా భావన, ఆలోచనలే నాకు తదుపరి జన్మను నిర్దేశించాయి. ఆ భావనవల్లనే, ద్విజోత్తమా, నేను మళ్లీ జన్మించాను; గర్భసమయంలో జ్ఞానశక్తి, స్మృతిశక్తులతో జన్మించాను. మునుపు చేసిన క్రియలను గుర్తు చేసుకున్నాను; ఎంత మోసపోయి, నియమం లేకుండా, ఏ పాపకార్యాన్ని చేసానో ఆలోచించాను. గర్భంలో ఉన్నపుడే ఆ విషయాలపై మళ్లీ విచారించాను. దాంతో నిర్మలమైన జ్ఞానం నాకు కలిగింది, అన్నింటినీ దర్శించగలిగాను. ఆ గురువు అనుగ్రహంతో, పరమజ్ఞానాన్ని పొందాను. ఆయన ఉపదేశాల పవిత్ర జలాలతో నా దేహపు మలినాలు తొలగిపోయాయి. బాహ్యంగా, అంతర్గతంగా శుద్ధుడనై, బ్రాహ్మణా, శుకకులంలో పుట్టిన జంతుస్థితిని పొందాను. ఆ శుకపక్షి ధ్యానస్థితిలో మరణించేప్పుడు, బ్రాహ్మణా, నేను కూడా ఆ భావనతో మరణించాను. అలా నేనూ భూమిమీద శుకరూపంలో జన్మించాను. మరణ సమయంలో మనస్సులో ఏ స్థితి కలుగుతుందో, అటువంటి రూపంలోనే జీవులు జన్మిస్తారు; ఆ స్వభావాన్నే, ఆ గుణాల్నే పొందుతారు. మరణ సమయంలో, ద్విజోత్తమా, ఆ భావనవల్లనే, ఇక్కడ అపూర్వమైన జ్ఞానాన్ని పొందాను, మునిశ్రేష్ఠా. దాంతో భూతకాలం, భవిష్యత్తు, వర్తమానం—అన్నిటినీ నేను జ్ఞానంతో దర్శించగలుగుతున్నాను. ఇక్కడ ఉన్న ప్రతి విషయం నాకు సందేహం లేకుండా తెలుసు. సంసారంలో తిప్పబడుతున్న మనుషులకు మోక్ష మార్గాన్ని చూపించడానికి నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. గురువు కన్నా పవిత్రమైన తీర్థం లేదు, బ్రాహ్మణా; ఆయనే బంధనాలను తెంచుతాడు. ఇదంతా నీకు వివరించాను, భృగుకులానందా! విను.