ఒకడు తీవ్రమైన జ్వరాన్ని తగిలిన క్షణంలోనే, ఆ జ్వరం మానవునిలో ఉత్పన్నమై, దాని ప్రభావంతో లోతైన మోహాన్ని కలిగిస్తుంది. ఆ మోహం వల్ల మనస్సు మళ్ళీ మళ్ళీ మరచిపోతుంది; ఆ మరిచిపోవడం, గత కర్మల ప్రభావంతో కలిసిపోతే, ఆ ప్రాణిలో అదే జన్మలో కోరికలు మళ్ళీ ఉత్పన్నమవుతాయి. ఇలా, ఈ లోకం మోహంతో, ఆశక్తితో, తప్పుడు కార్యాలలో నిమగ్నమైపోతుంది. అతడు తనను తాను, ఇతరులను, దేవుడిని కూడా తెలుసుకోడు; పరమ శ్రేయస్సు గురించీ వినడు, కన్నులతో చూసినా గ్రహించడు. అదే మార్గంలో నెమ్మదిగా నడుస్తూ, ప్రతి అడుగులోనూ తడబడతాడు; జ్ఞానం ఉన్నా, పండితులు చెప్పినా, అతడు అర్థం చేసుకోడు. ఇలాగే, మానవుడు లోకంలో మోహబలానికి లోనై బాధపడతాడు; గర్భంలో ఉన్నప్పుడు జ్ఞాపకం లేకపోవడం వల్ల, శివుడు చెప్పిన శాస్త్రం కూడా మరచిపోతాడు. ఈ బాధను వివరించడానికి, అది స్వర్గం, మోక్షానికి దారితీసే విషయాన్ని తెలియజేయడానికే శివుని జ్ఞానం ఉద్భవించింది. ధర్మార్థకామమోక్షాల కోసం శివుని తెలుసుకున్నప్పుడు మాత్రమే, మనిషికి శ్రేయస్సు దక్కుతుంది. కాని, చాలా మంది తమ శ్రేయస్సు కోసం ఏమీ చేయరు—ఇదొక అద్భుతం. ఇంద్రియాలు, బుద్ధి సంపూర్ణంగా అభివృద్ధి కాలేదని, బాల్యంలో మళ్లీ మళ్లీ పెద్ద బాధలు ఎదురవుతాయి. అతడు మాట్లాడాలని, ఏదైనా చేయాలని కోరుకున్నా, చేయలేడు; పండితుడు అయినా, పళ్ళు మొలకెత్తే బాధను, వాయువుతో కలిగే అశాంతిని భరించాల్సి వస్తుంది. బాల్యంలో వచ్చే రకరకాల వ్యాధులు, పిశాచాల బాధలు, దాహం, ఆకలి—all these torment the body. అప్పుడప్పుడు కూర్చుని, మరి కొన్ని సార్లు కదిలిపోతూ బాధపడతాడు. మోహంతో, ఆ బాలుడు మలమూత్రాదులను తినిపోతాడు; చెవులు పొడవడం, తల్లిదండ్రుల చేతికి దెబ్బలు తగలడం జరుగుతుంది. అక్షరాభ్యాసం, ఇతర విద్యాభ్యాసాల్లోనూ, గురువులూ, పెద్దల ఆజ్ఞలకు లోబడడంలోనూ, అణచుకోలేని ఇంద్రియ, కోరికల వల్ల కూడా బాధలు కలుగుతాయి. ఎప్పుడూ వ్యాధులతో బాధపడే యువకుడికి ఆనందం ఎక్కడ? అసూయ వల్ల పెద్ద బాధలు, మోహం వల్ల మరిన్ని కష్టాలు కలుగుతాయి. కోపానికి లోనై, కామానికి బానిసైతే, రాత్రిపూట కామాగ్ని వలన నిద్రపట్టదు. పగటిపూట కూడా ధనాన్ని సంపాదించాలన్న ఆందోళనతో మానసిక శాంతి ఉండదు. స్త్రీల వల్ల శరీరం క్షీణించి, వీర్యబిందువులు పోయినా, అవి ఆనందానికి మూలం కావు; అవి చెమటబిందువుల్లా. కీళక పురుషుడు కీటకాదుల గర్భాల్లో జన్మిస్తాడు. స్త్రీలతో కలిగే ఆనందం, కురుపుల痒ను గోక్కోవడం వల్ల కలిగే తాత్కాలిక ఉపశమనం వంటిది. ధనాన్ని సంపాదించడంలోనూ, ఇదే applies. స్త్రీలు కలిగించే ఆనందం, దాని కంటే పెద్దది లేదు; కానీ మనస్సులో శాంతి లేకపోతే, మానవునికి నిత్యమైన బాధే మిగిలింది. ఒకరితో ఒకరు పొందిన ఆనందం కాలక్రమంలో మారిపోతుంది; వృద్ధాప్యంతో, వ్యాధితో, ఎప్పుడూ ప్రియమైనదే అనిపించినది కూడా పరాయిగా మారిపోతుంది. తాను ముందు యవ్వనంలో ఉన్నప్పుడు, ఇప్పుడు వృద్ధాప్యంతో బాధపడుతుంటే, ఎవరైనా వివేకం ఉన్నవాడు విరక్తి చెందకుండా ఉండలేడు. వృద్ధాప్యానికి లోనైనవాడు భార్య, కుమారుడు, ఇతర బంధువులచేత తక్కువగా చూడబడతాడు; దుష్ట సేవకులచేత అవమానించబడతాడు. వృద్ధాప్యంతో బాధపడే వాడు ధర్మం, అర్థం, కామం, మోక్షం సాధించలేడు; అందుకే, యువకుడు ధర్మాన్ని అభ్యసించాలి. వ్యాధి అనేది వాత, పిత్త, కఫాల అసమతుల్యత అని చెప్పబడింది; ఈ శరీరం కూడా వాటి కలయికగా చెప్పబడింది. కాబట్టి, ఈ శరీరం వ్యాధులతో నిండినదిగా తెలుసుకోవాలి; అది వాతాది దోషాలకు వేరు కాదు, వ్యాధుల పంజరానికి కూడా వేరు కాదు. రకరకాల వ్యాధులతో బాధపడే జీవుడు అనేక రకాల బాధలను అనుభవిస్తాడు; ఇవన్నీ స్వయంగా అనుభవించేవే—ఇంకా నేను ఏమి చెప్పాలి? ఈ శరీరంలో నూట ఒక రకాల మరణ మార్గాలు స్థాపించబడ్డాయి; వాటిలో ఒకటి కాలంతో కలిసివుంటుంది, మిగిలినవి యాదృచ్ఛికంగా జరుగుతాయి. ఇక్కడ చెప్పిన వ్యాధులను ఔషధాలతో, జపాలతో, హోమాలతో, దానాలతో తగ్గించవచ్చు; కానీ కాలమూలంగా నిర్ణయించిన మరణాన్ని వీటితో నివారించలేం. అకాలమరణం, విషం తినడం వంటి వాటి వల్ల కలిగే మరణం లేకపోతే, ఎవరూ దానికి భయపడరూ, అలాంటి వాటిని తినడం నివారించరూ. రకరకాల వ్యాధులు, పాములు, ఇతర ప్రాణులు, విషాలు, మంత్రతంత్రాలు—ఇవి అన్ని మరణానికి ద్వారాలు. అన్ని వ్యాధులతో బాధపడే వాడిని, దైవ నిర్ణయమైన సమయం వచ్చినపుడు, ధన్వంతరి వంటి వైద్యుడు కూడా రక్షించలేడు; అది తప్పనిసరి. ఏ ఔషధం, తపస్సు, దానం, తల్లి, బంధువులు కూడా కాలబాధితుడిని కాపాడలేరు. మహాత్ములు చేసిన రసాయనాలు, తపస్సు, జపం, యోగసిద్ధులతో తాత్కాలిక ఉపశమనం మాత్రమే సాధ్యం; కానీ కాలమూల మరణం తప్పదు. మరణించినవాడు తన కర్మానుసారం కీటకాదుల గర్భాల్లో మళ్ళీ జన్మిస్తాడు; కర్మ పరిణామంతో శరీరం మార్పుతో వేరుపడినదాన్ని గ్రహిస్తాడు. మరణం అని పిలవబడేదేదో, అది పేరుకే అలా; వాస్తవానికి, ప్రాణనాళాలు తెగిపోయినా, అంధకారంలోకి వెళ్లినా, నాశనం జరగదు. జీవికి మరణంలో కలిగే బాధకు సమానమైనదేది లేదు; అలాంటి తీవ్రమైన దుఃఖంలో, "అయ్యో! నాన్నా! తల్లీ! ప్రియమైనవారూ!" అని అరుస్తాడు. పాము బొగ్గరను మింగినట్లే, ఈ లోకం మరణమూలంగా పట్టుబడుతుంది; బంధువులు వదిలిపోతారు, అయినా ప్రియమైనవారు చుట్టూ ఉంటారు. పొడిగిన నోటి ద్వారా వేడిగా దీర్ఘంగా ఊపిరి పీల్చుకుంటూ, మంచంపై పడుకుని, అతడు అల్లాడుతూ, మళ్లీ మళ్లీ స్పృహ కోల్పోతాడు. మూర్ఛతో చేతులు, కాళ్లు యథేచ్ఛగా ఊపేస్తాడు; మంచం మీద ఉంటే నేల కోసం, నేలపై ఉంటే మళ్ళీ మంచం కోసం తపిస్తాడు. అసహాయంగా, సిగ్గు కోల్పోయి, మలమూత్రంతో ముద్దయి, గొంతు, పెదవి, నాలుక ఎండిపోయి, నీళ్లు అడుగుతుంటాడు. "నేను పోయిన తర్వాత ఈ సంపద ఎవరి వశమవుతుందో?" అని ఆలోచిస్తూ, కాలపాశంలో పట్టుబడి, యమదూతలచేత లాక్కొనిపోతాడు.