అరసా, మనిషి శరీరానికి సంబంధించిన ఈ వర్ణన ఎంతో లోతుగా, నిజంగా మనసును చలించిస్తుంది. కామం, కోపం వలన అతడి మనస్సు ముంచిపోతుంది; ప్రాణాలు కలవరపడతాయి; అనుభవాల పిచ్చి దాహం అతన్ని బాధిస్తుంది. అతడు రహస్యంగా, రాగద్వేషాల ప్రభావంలో, శరీరంలోని సంకుచిత మార్గమైన గర్భంలోంచి బయలుదేరతాడు. శరీరానికి మెంబ్రేన్ తో పూర్తిగా కప్పబడి, చిన్న మార్గంలోంచి బయటకు వస్తాడు. అతడి శరీరం మల, మూత్రం, రక్తంతో తడిసిపోతుంది. ఆరు కవచాల నుండి ఏర్పడిన ఈ శరీరం, ఎముకల గుట్టగా తెలుసుకోవాలి. మూడు వందల అయిదు మాంసపేశులు, అనేక రోమమూలలు, మూడు అర్ధ పొరలతో శరీరాన్ని చుట్టుకుంటాయి. ఈ శరీరం స్థూలమైనదీ, సూక్ష్మమైనదీ, కనిపించేదీ, కనిపించనిదీ — మాంస నాళాల మిలియన్లతో నిండి ఉంటుంది. వాటిలో చెడిన చెమట నిలిచి ఉంటుంది; ముప్పై రెండు పళ్ళు, ఇరవై గోళ్లు గుర్తించబడ్డాయి. పిత్తం కొలతను కుడవగా, కఫాన్ని అర్ధ ఆఢకంగా, కొవ్వు ఐదు పలాలుగా, మజ్జా దాని అర్ధంగా తెలుసుకోవాలి. ఐదు అర్బుద పలాలు, పది పలాల కొవ్వు, మూడు పలాల రక్తం, మజ్జా రక్తానికి నాలుగు రెట్లు అని చెప్పబడింది. అర్ధ కుడవ వీర్యం, దాని అర్ధమే జీవుల బలంగా చెప్పబడింది. మాంసపు గుట్ట వెయ్యి పలాలుగా ఉంటుందని వర్ణించబడింది. వంద పలాల రక్తం, మలమూత్ర పరిమితి లెక్కలేనిదిగా ఉంది. ఈ శరీరం, శుద్ధాత్మకు చెందినదైనా, అపవిత్రమైనది; కర్మ బంధాలతో నిర్మించబడుతుంది. శరీరం కొన్నిసార్లు వీర్య రక్త సంయోగం ద్వారా జనించుతుంది. ఎప్పుడూ మల, మూత్రంతో కలిసిపోతుంది కాబట్టి, అపవిత్రమైనదిగా పిలవబడుతుంది. అశుద్ధ పదార్థాలతో నిండిన పాత్ర బయట మాత్రమే శుభ్రమైనట్లు ఉంటుంది. శరీరాన్ని ఎంత శుభ్రం చేసినా, అది అపవిత్రమే. ఈ శరీరం ద్వారా పవిత్రమైన నైవేద్యాలు, గోమయ పంచగవ్యాలు కూడా అపవిత్రమవుతాయి. శరీర అపవిత్రత వలన, రుచికరమైన ఆహారాలు, పానీయాలు, సుగంధ ద్రవ్యాలు కూడా దానికి తాకిన వెంటనే అపవిత్రమవుతాయి. ఇంత అపవిత్రమైనదే మరొకటి ఏముంటుంది? ప్రజలు, రోజూ శరీరం నుండి బయటపడే మలమూత్రాన్ని చూడరు? శరీరాన్ని వెంటాడే దుర్వాసన, దాని పాత్ర ఎలా శుద్ధమవుతుంది? పంచగవ్యాలు, కుశగ్రాసంతో శుద్ధం చేసినా, శరీరాన్ని శుద్ధం చేయలేరు. పొగచెండుతో పోల్చితే, ఎంత శుద్ధం చేసినా అది నల్లగా ఉంటుంది. అలాగే, శరీర నాళాలు ఎప్పుడూ పర్వతం నుండి ప్రవహించే ప్రవాహాల్లా ఉంటాయి. కఫం, మూత్రం, మలమూత్రంతో అపవిత్రమైన ఈ శరీరం ఎప్పటికీ శుద్ధమవదు. శరీరంలో ఏ భాగం కూడా నిజంగా శుద్ధమైనది కాదు, ఒక్కచోట శుభ్రంగా కనిపించినా. పగలు, రాత్రి, చేతులు మట్టి, నీటితో కడిగినా, ప్రజలు శరీర సంబంధ అనుభవాలను వదలరు. శరీరాన్ని ఉత్తమ గంధాలు, అలంకారాలతో అలంకరించినా, దాని స్వభావం వదలదు; కుక్క పుంతను సూటిగా చేయలేనట్లే. నల్ల గుణపాన్ని తెల్లగా చేయలేనట్లే, శరీరం శుద్ధమవదు. తన దుర్వాసనను వాసన చూసినా, మలాన్ని చూచినా, ప్రజలు దాన్ని వదలరు; ముక్కు పిండి కూడా దూరం కావరు. ఇదే మాయ గొప్పతనం, ప్రపంచాన్ని మోసగించేది. తన శరీర దుర్వాసనను చూసినా, వదలని మనిషికి, వేరే విరక్తి సాధన ఏమీ చెప్పాలా? ప్రపంచం మొత్తం శుద్ధమైనదే, శరీరం మాత్రమే పరమ అపవిత్రమైనది. శరీర మలమూత్ర భాగాలతో తాకినపుడు, శుద్ధమైనదీ అపవిత్రమవుతుంది. శరీరానికి శుభ్రతను prescribe చేయడమే, దుర్వాసన, మలాన్ని తొలగించేందుకు. ఇవి తొలగిన తర్వాతే నిజమైన శుద్ధత వస్తుంది. గంగానది నీరు, మట్టి, వాసన ద్రవ్యాలతో శరీరం శుభ్రం చేసినా, అపవిత్రమైన మనసు, దుర్వాసన శరీరాన్ని శుద్ధం చేయదు. తీర్థ స్నానాలు, తపస్సు చేసినా, పాడైన ఆత్మ శుద్ధమవదు. తన రూపాన్ని తీర్థంలో కడిగినా, శుద్ధత సాధించదు. అంతరంగ స్వభావం పాడైతే, హోమంలో దహించినా, స్వర్గం, మోక్షం లభించదు. మనస్సు శుద్ధతే అత్యుత్తమ శుభ్రత, అన్ని కార్యాలలో ప్రమాణంగా ఉంటుంది. ఒక స్త్రీను ప్రేమగా చూస్తే, కుమార్తెగా చూస్తే, మనస్సు భావం మారుతుంది; వస్తువులు మారకపోయినా, మనస్సు మారుతుంది. స్త్రీ, తన కుమారుడిని, భర్తను వేరుగా భావిస్తుంది; వస్తువుల స్వభావం ఇలానే. తన భార్యను ఆలింగనం చేసినా, మనస్సు భావం లేకుండా చేయకూడదు; రుచికరమైన ఆహారం, సుగంధాలను ఆకలి లేకుండా తినకూడదు. భావం లేకపోతే, భావమే అన్నిచోట్ల కారణం; మనస్సు శుద్ధతను కృషితో సాధించు — ఇతర బాహ్య శుద్ధతలకు ఏమి ప్రయోజనం? భావం ద్వారా, శుద్ధమైన మనస్సు కలిగినవాడు స్వర్గం, మోక్షం పొందుతాడు; జ్ఞాన జలంతో, మానవుడు విరక్తి, దయను పొందుతాడు. అజ్ఞానం, రాగం, మలపు మచ్చలు శుద్ధత ద్వారా నాశనం అవుతాయి; శరీరం సహజంగా అపవిత్రమైనదిగా తెలుసుకోవాలి. జ్ఞానం సారంలేనిదిగా, బనానా చెట్టు గుండె లేనిదిగా తెలుసుకో; ఇలా తెలిసినవాడు, శరీర దోషాలను అంగీకరించి, విశ్రాంతిగా ఉంటాడు. అతడు సంసారాన్ని దాటి, ధృడంగా నిలుస్తాడు; ఇలా, జననంలో ఉన్న మహా బాధను వివరించాం. అజ్ఞానం దోషం, అనేక కర్మల ప్రభావంతో, గర్భంలో ఉన్నవాడి మనస్సు జననానంతరం నశిస్తుంది. గర్భంలోని కఠినత, బాహ్య గాలి బాధతో, జీవులు మాయలో మునిగి పోతారు.