భూలోకంలో శరీరం క్షీణించిపోవడం, ముదుటి వృద్ధాప్య బాధలు ఎదురవుతుండగా, వారు పొందిన ఐశ్వర్యాన్ని నేను వివరించాను. అప్పుడు దానం చేయాలని తెలుసుకోవాలి—ఎవరికి ఆశ కలగదు? "నేను మరణించిన తర్వాత, నా కుమారులు, ఇతర బంధువులు—వారు నన్ను లేకుండా ఎలా బ్రతుకుతారు?" అని అనుభూతి కలిగినవాడు, మోహబంధంతో మూఢుడై, ఏమాత్రం దానం చేయడు. ఈ మోహమయమైన బంధంతో మభ్యపోయిన ఆత్మ మరణాన్ని చేరుతుంది. స్నేహితులు, బంధువులు—all మోసపోయిన వారు—వెడలుతారు, శోకంతో విలపిస్తారు. వారు అప్పుడప్పుడు "దానం చేద్దాం, మోక్షాన్ని పొందుదాం" అని సంకల్పిస్తారు. కానీ ఆ వ్యక్తి మరణించిన తర్వాత, మాయా మోహం తొలగిపోతుంది. దానం చేయాలని మనసులో ఉంచుకున్నా, మోహంతో నిండినవారు మరచిపోతారు; దానం చేయరు. మరణించిన ఆ వ్యక్తి, మహారాజా, యమపథాన్ని తీవ్రమైన బాధతో అనుభవిస్తాడు. ఆత్మ దాహంతో, ఆకలితో, అనేక బాధలతో బాధపడుతూ యమపథాన్ని సాగుతుంది. అందుకే, ఎటువంటి సందేహం లేకుండా, మనమే స్వయంగా దానం చేయాలి. "ఎవరి కుమారులు? ఎవరి మనవళ్ళు? ఎవరి భార్య?" అని ప్రశ్నించాలి, ఓ రాజేంద్రా. ఈ లోకంలో ఎవరు ఎవరివారు? అందుకే, దానం చేయడం అవసరం. పండితులు, ఎటువంటి సందేహం లేకుండా, స్వయంగా భోజనం, పానీయం, పానసుపాకు, నీరు, బంగారం—ఇవి దానం చేయాలి. జత వస్త్రాలు, గొడుగు, అనేక నీటి పాత్రలు కూడా ఇవ్వాలి. వివిధ రకాల వాహనాలు, సుగంధాలు, కర్పూరం—యమపథంలో సౌఖ్యం కలిగించే వాటిని కూడా దానం చేయాలి. అధిక సుఖాన్ని కోరేవారు పాదరక్షలు దానం చేయాలి. ఈ దానాల వల్ల, మహారాజా, యమపథాన్ని సులభంగా దాటి వెళ్ళవచ్చు. ఆత్మ యమదూతల ద్వారా అలంకరింపబడినవాడై ముందుకు సాగుతుంది. ఇక్కడ, వేనుడు అడిగాడు: "ఓ భగవన్, కుమారుడు తీర్థం ఎలా అవుతాడు? భార్య, తల్లిదండ్రులు ఎలా పవిత్రతను కలిగిస్తారు? గురువు తీర్థం ఎలా అవుతాడు? నాకు వివరంగా చెప్పండి." శ్రీ విష్ణువు ఇలా చెప్పారు: "వరాణసి అనే గొప్ప నగరంలో, గంగానదీ తీరాన, కర్కల అనే వ్యాపారి నివసించేవాడు. అతని భార్య సుకలా—ధర్మపత్నిగా, గొప్ప సద్గుణాలతో, స్వచ్ఛమైన దేహంతో, సతీమంతగా, భర్తకు అంకితమై ఉండేది. ఎప్పుడూ సత్యనిష్ఠురాలు, స్వచ్ఛతతో, అందంగా, మంగళకరంగా ఉండేది. అతడు వివిధ ధర్మాలలో నిపుణుడు, పురాణాలు, వేదధర్మాలు వినడంలో నిష్టతో ఉండేవాడు. తీర్థయాత్రల ద్వారా పుణ్యాన్ని సంపాదించేవాడు. ఒకసారి భక్తితో, బ్రాహ్మణులతో కలిసి, వాణిజ్యకారుల సమూహంలో, పవిత్ర క్షేత్రయాత్రకు బయలుదేరాడు. ఆ సమయంలో, ధర్మపత్నిగా, భర్తపై అపారమైన ప్రేమతో ఉన్న సుకలా అతనితో ఇలా ఆలాపించింది: "ప్రియమైనవాడా, నేను నీ ధర్మపత్నిని, నీకు పుణ్యసహచరిని. నీ మార్గాన్ని ఆశిస్తూ, నిన్ను దేవుడిగా పూజిస్తూ ఉంటాను. నీ నీడలో ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను. నీ సమీపాన్ని ఎప్పటికీ వదలను. నీతోనే ఉన్నప్పుడు నేను పరమధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను. పతివ్రత ధర్మమే స్త్రీలకు పాపాన్ని నశింపజేసే మార్గం; భర్తకు అంకితమై ఉండే స్త్రీనే లోకంలో సతీమణిగా పేరు పొందుతుంది. భర్త లేకుండా యాత్ర చేయడం యువతులకు శోభించదు; దానిలో ఆనందమూ లేదు, స్వర్గమూ, మోక్షమూ ఇవ్వదు. నీవు గమనించు: భర్త కుడిపాదం ప్రయాగ, ఎడమ పాదం పుష్కరంగా భావించాలి. ఆ విధంగా భావించే స్త్రీ, భర్త పాదజలంలో స్నానం చేయడం ద్వారా, ప్రయాగ, పుష్కర తీర్థస్నానానికి సమానమైన పుణ్యాన్ని పొందుతుంది. భర్తే అన్ని తీర్థాల స్వరూపుడు, భర్తలోనే అన్ని పుణ్యాలు నిండివున్నాయి. యజ్ఞాలు చేయడం ద్వారా వచ్చే ఫలితం, భర్త సేవచే లభిస్తుంది. గయాది పవిత్ర క్షేత్రయాత్ర ఫలితమూ భర్తను సేవించడమే లభిస్తుంది. స్త్రీలకు భర్త సేవకంటే వేరే ధర్మం లేదు. ప్రియునికి సహచరిగా ఉండే స్త్రీ ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. నీ నీడలోనే నేను వస్తాను, వేరే విధంగా కాదు." విష్ణువు ఇలా వివరించారు: "ఆమె రూపం, స్వభావం, గుణం, భక్తి, వయస్సు—all పరిగణించి, ఆమె సున్నితత్వాన్ని దృష్టిలో పెట్టుకుని, వ్యాపారి తన మనసులో ఆలోచించాడు: 'ఈ దారిలో తీసుకెళ్తే, ఆమెకు కష్టం కలుగుతుంది. చలితో, వేడితో ఆమె అందం తగ్గిపోతుంది. ఆమె పద్మపుష్పం వంటి అవయవాలు ముదురు రంగులోకి మారిపోతాయి. గాలి, చలి వల్ల చర్మం ముదురు అవుతుంది. మార్గం గట్టిగానూ, రాళ్లతోనూ ఉంటుంది. ఆమె పాదాలు చాలా సున్నితమైనవి. తీవ్రమైన బాధను అనుభవించి, ముందుకు సాగలేకపోతుంది. ఆకలి, దాహంతో బాధపడుతుంది. ఆమెకు నా ఎడమ వైపు స్థానం—ఆమె ధర్మానికి ఆశ్రయం. ఆమె నా జీవితానికి ప్రియమైనది, నా ధర్మానికి ఆధారం. ఆమె నశిస్తే, నేనూ ఇక్కడే నశిస్తాను. ఆమె నా జీవనాధారం, నా జీవితానికి అధిపతి.' 'అందుకే, ఆమెను అరణ్యంలోకి, తీర్థయాత్రకు తీసుకెళ్ళను. నేనే ఒంటరిగా వెళ్ళిపోతాను,' అని నిర్ణయించుకున్నాడు. క్షణకాలం ఆలోచించిన తరువాత, అతని మనస్సులోని భావాన్ని ఆమె గ్రహించింది. అప్పుడు, ఆ సుకల, భర్త బయలుదేరబోతున్న సమయంలో, మళ్లీ అతనితో మృదువుగా మాట్లాడింది...