ఒకసారి రాజు వేనా, ధర్మం యొక్క లక్షణం ఏమిటో, దానం లేదా తపస్సు లేని చోట ధర్మం ఎలా గుర్తించబడుతుందో, దయా ధర్మం స్వరూపం ఏమిటో చెప్పమని అడిగాడు. అప్పుడా పాతక స్వరూపుడు ఇలా చెప్పాడు: “ఈ జీవుల శరీరం ఐదు భూతాల నుండే ఏర్పడింది; ఆత్మ వాయువు స్వరూపమైనది—ఇవి పరస్పరం సంబంధం లేవు. నీళ్ళ మధ్య జీవుల కలయిక లేనట్టే, బుడగ ఎలా ఏర్పడితే, అంతే భూతాల కలయిక కూడా తాత్కాలికమే. భూమి ధాతువు ధూళిలో ఉంటుంది, నీరు అక్కడే స్థితి చెందుతుంది; అక్కడే వెలుతురు కనిపిస్తుంది, ఆ మూడు మధ్య సుతారంగా వాయువు సంచరిస్తుంది. తరువాత ఆకాశం చుట్టుముడుతుంది, అప్పుడు బుడగ స్థితి ఏర్పడుతుంది; ఆ నీటి మధ్యలో ఒక ప్రకాశవంతమైన, గోళాకార కాంతి కనబడుతుంది. అది క్షణకాలమే కనిపిస్తుంది, వెంటనే కనబడదు. అలాగే, భూతాల కలయిక ఎక్కడైనా తాత్కాలికమే. చివరికి ఆత్మ వెళ్ళిపోతుంది, ఐదు భూతాలు వాటి మూలాలకు తిరిగి వెళ్తాయి. అజ్ఞానంతో మానవులు పరస్పరం మమకారం కొనసాగిస్తారు. ఈ మాయ వల్లే వారు శ్రాద్ధాదులు, పితృదేవతలకు నైవేద్యాలు సమర్పిస్తారు; మరణించినవాడు తినేవాడు ఎక్కడ, అతడు ఎలా ఉంటాడు, ఓ రాజేంద్రా? ఏ జ్ఞానం, ఏ రూపంతో, ఎవరు చూస్తారు? బ్రాహ్మణులకు రుచికరమైన భోజనం పెట్టి పంపిస్తారు, వారు తృప్తిగా వెళ్ళిపోతారు. శ్రాద్ధం ఎవరి కోసం? ఆ విశ్వాసం ఫలహీనమే. ఇప్పుడు వేదకర్మల కఠినత గురించి చెబుతాను. అతిథి ఇంటికి వచ్చినప్పుడు, ద్విజుడు గొప్ప ఎద్దును లేదా మేకను వండి అతిథికి భోజనం పెడతాడు. అశ్వమేధంలో గుర్రాన్ని, గవామేధంలో ఎద్దును, మనుష్యమెధలో మనిషిని, వాజపేయంలో మేకలను బలికిస్తారు. రాజసూయయాగంలో ఎన్నో జీవులు హతమవుతారు; పుండరీకయాగంలో ఏనుగును, గజమెధలో గొప్ప దంతాన్ని హతమారుస్తారు. సౌత్రామణి యాగంలో మేకను బలికిస్తారు. ఇలా అన్ని యాగాల్లో వివిధ జంతువులను వధించమని చెప్పబడింది. దానం చేసినా, దానికి ఏమి లక్షణం? మిగిలిన అన్నం పెద్దగా నైవేద్యంగా సమర్పిస్తారు; పాపరహితులు కూడా మహాయాగంలో హానిచేస్తారు. అక్కడ ధర్మం ఏమిటి, ఫలం ఏమిటి, ఓ రాజా? వేదవేత్తలు జంతువుల వధను ఆదేశించిన చోట ధర్మం ఎలా ఉంటుంది? అందుచేత, దయ లేకపోతే ధర్మం ఫలించదు; దయ లేని ధర్మం మోక్షాన్ని ప్రసాదించదు. జీవదయ ఉన్న చోటే ధర్మం అనుమానమే లేదు; స్వాహా, స్వధా, తపస్సు, సత్యం—all these are meaningful only with compassion. దయ లేకపోతే చంచలత్వం కలుగుతుంది; అక్కడ ధర్మం ఉండదు. దయ లేని వేదాలు వేదాలు కావు. ఎప్పుడూ దయ, దానం ఆచరించేవాడు జీవరక్షణ చేయగలడు; చాండాలుడైనా, శూద్రుడైనా బ్రాహ్మణుడనే పిలవబడతాడు. దయ లేని, జంతువుల వధలో ఆసక్తి కలిగిన బ్రాహ్మణుడు అత్యంత క్రూరుడు, పాపిష్ఠుడు, హృదయరహితుడు. మోసగాళ్లు చెప్పే వేదం జ్ఞానం లేని వేదమే; జ్ఞానం ఉన్నచోటే వేదం నిలుస్తుంది. దయ లేని వేదాలలో, బ్రాహ్మణులలో సత్యం, కర్మ ఉండవు. వేదాలు వేదాలు కావు, బ్రాహ్మణులు సత్యరహితులు; దాన ఫలం కూడా ఉండదు, అందుచేత దానం చేయవద్దు. శ్రాద్ధానికి గుర్తు ఉన్నట్టే, దానానికి కూడా గుర్తు ఉంది; జిన ధర్మం కూడా భోగం, మోక్షాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. ఇప్పుడు నీ సమక్షంలో గొప్ప పుణ్యాన్ని కలిగించే విషయాన్ని చెబుతాను. మొదట మనస్సు ప్రశాంతంగా చేసి దయను ఆచరించాలి. చలించేవాళ్లు, అచలించేవాళ్లు ఎవరో, వారిని సృష్టించిన జిన దేవుడిని హృదయపూర్వకంగా పూజించాలి; శుద్ధమైన మనస్సుతో ఆ జినుని సత్కరించాలి. ఆ దేవుడికి మాత్రమే నమస్కరించాలి, ఇతరులకు కాదు; తల్లిదండ్రుల పాదాలకు నమస్కరించకూడదు. ఇతరుల విషయమేమిటి చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. విను, ఓ రాజేంద్రా. వేనా ఇలా అడిగాడు: ఈ బ్రాహ్మణులు, గురువులు, గంగా వంటి పవిత్ర నదులు—వీటిని తీర్థాలుగా, పుణ్యఫలదాయకమని చెబుతున్నారు. నిజంగా ధర్మాన్ని కోరితే, నీ అభిప్రాయం ఏమిటి? పాపస్వరూపుడు ఇలా చెప్పాడు: “ఓ మహారాజా, మేఘాలు వానను కురిపిస్తాయి; ఆ నీరు భూమి మీద, పర్వతాల మీద, అన్ని చోట్ల పడుతుంది. ఆ నీరు ఎక్కడ పడినా అక్కడే మిగిలిపోతుంది; అందుకే ప్రతి చోట దయను ఆచరించాలి. కానీ నదులు పాపప్రవాహాలు—అవి తీర్థాలు ఎలా అవుతాయో? ఓ రాజా, నీటిగుంటలు, సరస్సులు, సముద్రాలు, పర్వతాలు, భూమిని మోయే శిలలు—వీటిలో తీర్థం లేదు; నీరు నీటికన్నా శ్రేష్టమేమీ కాదు. స్నానం చేస్తే గొప్ప పుణ్యం వస్తే, చేపలకు ఎందుకు రాదు? చేపలు స్నానం వల్లే పవిత్రులు అవుతారు; జినుడు ఉన్నచోటే తీర్థం, సనాతన ధర్మం. తపస్సు, దానం, ఇతర పుణ్యాలన్నీ అక్కడే స్థిరపడతాయి. ఆ జినుడు సర్వవ్యాపకుడు, ఓ రాజా; అంతకంటే ఉన్నతమైన ధర్మం లేదు, గొప్ప తీర్థం లేదు. ఇదే పరమ లాభం; అందుకే ఎప్పుడూ ధ్యానం చేయు, పరమ సుఖాన్ని పొందుతావు. అన్ని ధర్మాలను, వేదాలను, దానాన్ని, పుణ్యాన్ని, మహాయాగాన్ని వదిలిపెట్టి, నీవు పాపమార్గులకు లోనై, అంగపుత్రుడవై, భూమిపై పాపి చేత బోధింపబడితివి.” ఇలా పాతకుడు చెప్పిన తరువాత, వేనా ఆ జైనుని మాయలో పడి, పాపమయం అయిపోయాడు.