ఒకసారి మహర్షులు, రాజులు, యువరాజులు, ముఖ్యంగా బ్రాహ్మణులు, మార్గపాలకుని భూమిని దాటి వెళ్లినప్పుడు వారు వ్యాధుల నుండి విముక్తి పొందుతారు, సుఖంగా ఉంటారు. ఇక్కడ, దైత్యాధిపతి బాలిచంద్రుని ఉత్సవ రాత్రిలో, అన్ని విధులు నిర్వహించిన తరువాత, భూమిపై ఒక మందలాన్ని వేసి, ప్రత్యక్షంగా ఆరాధన చేయాలి. ఆ మందలంపై, ఐదు రంగుల పొడులతో, అన్ని ఆభరణాలతో అలంకరించిన దైత్యాధిపతి బాలిని, పర్వతాల వరుసతో కూడి చిత్రించాలి. గుమ్మడికాయతో తయారు చేసి, బలమైన తొడలతో, మధు మొదలైన రాక్షసులతో చుట్టుముట్టబడి, ఆనందంగా నవ్వుతున్న ముఖంతో, ఎత్తైన కిరీటంతో, పెద్ద చెవి కుండలతో అలంకరించాలి. ఇలాగే రెండు చేతులతో దైత్యరాజు బలిని నిర్మించి, ఇంట్లో విశాలమైన మందిర మధ్యలో ఆరాధించాలి. తల్లి, సోదరులు, సంతృప్తికరమైన బంధువులతో కలిసి, తామర, ఇంద్రకుముద, పుష్పాలు, కల్హారాలు, ఎర్ర తామరలతో పూజించాలి. పరిమళభరితమైన పుష్పాలు, నైవేద్యాలు, బెల్లంతో మధురంగా చేసిన పాయసం, మద్యం, మాంసం, లిక్కర్, లేపి, మింగి, తినదగిన వివిధ వంటకాలతో పూజ చేయాలి. ఓ మహారాజా! ఈ మంత్రంతో, మంత్రి, పురోహితునితో కలిసి ఆరాధన చేయాలి. అలా చేసినవారికి సంవత్సరం పొడవునా సుఖసంపదలు లభిస్తాయి. "ఓ బాలిరాజా! విరోచనుని కుమారుడా! భవిష్యత్ ఇంద్రుడా! దేవతలకు శత్రువా! ఈ పూజను స్వీకరించుము" అని నమస్కరించాలి. ఈ విధంగా పూజ చేసిన తరువాత, రాత్రంతా జాగరణ చేసి, కొంతసేపు నర్తకులు, నటులు, గాయకులతో వినోదాన్ని నిర్వహించాలి. ఇంటి చివర భాగంలో, జనులతో కలిసి తెల్ల బియ్యంతో సేవ చేయాలి. బాలిరాజును ప్రతిష్ఠించి, పండ్లు, పుష్పాలతో పూజించాలి. బలికి చేయవలసిన కార్యమంతా అగ్నిలో నిర్వహించాలి. సత్యాన్ని తెలుసుకొన్న ఋషులు చెప్పిన విధంగా, అవి నిత్యమైన క్రియలు. ఇక్కడ ఇచ్చే దానం చిన్నదైనా, పెద్దదైనా, అది నశించదు, మంగళకరం, విష్ణువుకు ప్రీతికరం అవుతుంది. ఈ రాత్రి నీ పూజ చేయని వారు, వారి ధర్మఫలం, మంత్రపఠనం లేని పుణ్యం నీకే వస్తుంది. ఓ కుమార! విష్ణువు బలితో తృప్తి చెందినప్పుడు, అసురులకు మళ్ళీ గొప్ప ఉత్సవాన్ని అనుగ్రహించాడు, వారికి మేలు కలిగింది. ఆ సమయం నుండి, ఓ సేనానీ! 'కౌముదీ' ఉత్సవం ఆరంభమైంది. అది అన్ని దుర్భాగ్యాలను పారద్రోలుతుంది, ప్రతి విఘ్నాన్ని నాశనం చేస్తుంది. లోకానికి దుఃఖాన్ని తొలగించే ఈ ఉత్సవం, అందరికీ కోరదగినది, ధన, ఆహార, ఆనందాలను ఇస్తుంది. భూమిని 'కుష' అని పిలుస్తారు; ఆనందం, సంతోషం రెండూ దానివల్ల కలుగుతాయి. దాని స్వరూపం వల్ల, శాస్త్రాలలో చెప్పిన ప్రకారం, దీనిని 'కౌముదీ' అంటారు. ప్రజలు అనేక కారణాల వల్ల పరస్పరం ఆనందాన్ని అనుభవిస్తారు. అందరూ సంతోషంగా, సంతృప్తిగా, సుఖంగా మారుతారు కనుక దీనిని 'కౌముదీ' అంటారు. ఓ షణ్ముఖా! ఈ ఉత్సవంలో బలికి తామరలు సమర్పిస్తారు. పాపాలను తొలగించేందుకు రాజులు దీనిని నిర్వహిస్తారు కనుక దీనిని 'కౌముదీ' అంటారు. ప్రతి సంవత్సరం కార్తీక మాసంలో ఒక్క రాత్రి, ఒక్క పగలు మాత్రమే దీనిని ఆచరిస్తారు. దానవేంద్రునికి ఇచ్చే దానం భూమిపై ఆదర్శంగా నిలుస్తుంది. తన రాజ్యంలో ఈ ఉత్సవాన్ని నిర్వహించే రాజుకి వ్యాధుల భయం ఎప్పటికీ ఉండదు. అతనికి సమృద్ధిగా ధాన్యం, రక్షణ, ఆరోగ్యం, శ్రేయస్సు లభిస్తుంది. ప్రజలందరూ వ్యాధి లేని వారు, అపాయములు తాకని వారు అవుతారు. అందువల్ల, భూమిపై ఇలాంటి స్థితి కోసం కౌముదీ ఉత్సవం నిర్వహించాలి. ప్రతి ఒక్కరు తమ స్వభావానుసారం సంవత్సరాన్ని అనుభవిస్తారు. ఎవరి హృదయానికి ఏ భావన ఉంటే, ఆ ఆనందం లేదా విషాదం వారిని వెంటాడుతుంది. ఏడుస్తే, ఏడుపుతో సంవత్సరం గడుస్తుంది; ఆనందిస్తే, ఆనందంతో సంవత్సరం గడుస్తుంది. తిన్నవారికి పోషణ, ఆరోగ్యవంతులకు ఆరోగ్యం, అందుకే ధర్మవంతులు సంతోషంగా కౌముదీ జరుపుకోవాలి. కార్తీక మాసంలోని ఈ తిథి వైష్ణవ, దానవ రెండింటికీ చెందింది. దీపోత్సవ సమయంలో, బాలిరాజుని శుభకార్యంగా పూజించే వారు, ప్రజలందరినీ ఆనందంలో ముంచెత్తుతారు. వారి కుటుంబాలకు సంవత్సరం పొడవునా ఆనందం, ఐశ్వర్యం లభిస్తుంది. ఓ స్కందా! ద్వితీయ తదితర తిథులు ప్రసిద్ధి. నాలుగు నెలల తరువాత, వర్షాకాలంలో, ఇవి మంగళకరంగా మారుతాయి. మొదటి తిథి శ్రావణ మాసంలో, రెండవది భాద్రపదంలో, మూడవది ఆశ్వయుజంలో, నాల్గవది కార్తీకంలో వస్తుంది. శ్రావణ మాసంలో అది అపవిత్రమైనది, భాద్రపదంలో కూడ Likewise; ఆశ్వయుజంలో భూతగతి ఉంటుంది; కార్తీకంలో యముని కోరిక నెరవేరుతుంది. ఈ విషయంలో, గుహుడు అడిగాడు: ఇది ఎందుకు అపవిత్రమైందని, ఎందుకు పవిత్రమైందని? ఎందుకు భూతగతి కలుగుతుందని, ఎందుకు యముని దినమని? సూతుడు ఇలా చెప్పాడు: స్కందుని మాటలు విని, సృష్టికర్త, నంది వాహనుడైన పరమేశ్వరుడు చిరునవ్వుతో మృదువుగా ఇలా చెప్పారు. మహేశ్వరుడు ఇలా వివరించాడు: ప్రాచీన కాలంలో, వృత్రుని సంహరించి, ఇంద్రుడు రాజ్యాన్ని పొందిన తరువాత, బ్రాహ్మణ హత్యా పాపాన్ని తొలగించేందుకు అశ్వమేధ యాగం చేశాడు. కోపంతో ఉన్న ఇంద్రుడు వజ్రాయుధంతో బ్రాహ్మణ హత్యా పాపాన్ని ఆరు విధాలుగా భూమిపై వదిలాడు—వృక్షాలు, నీరు, నేలపై. అది క్రమంగా మహిళలు, వృక్షాలు, నదులు, భూమి, అగ్ని, గర్భహంతకులు—ఇవారందరిలో విభజించబడింది. ఈ పాపాన్ని వినకముందు, ద్వితీయ తిథి కూడా. అందువల్ల, మహిళలు, వృక్షాలు, నదులు, భూమి, అగ్ని, గర్భహంతకులు—వారిలో అపవిత్రత ఏర్పడింది. అందుకే అది అపవిత్రమైనదిగా గుర్తించబడింది. పురాతన కాలంలో, భూమి మధుకైటభుల రక్తంలో మునిగిపోయినప్పుడు, ఎనిమిది వేలు మేరకు పవిత్రత వచ్చింది; కానీ మహిళలకు అపవిత్రత రజోదర్శనే. వర్షాకాలంలో అన్ని నదులు అపవిత్రం; అగ్నికి పైభాగంలో పొగతో అపవిత్రత; వృక్షాలకు స్రావాలతో అపవిత్రత; గర్భహంతకులకు సంసర్గంతో అపవిత్రత. ఈ వారిలో అపవిత్రతలు సంచరిస్తుంటాయి; అందువల్ల అపవిత్రంగా భావిస్తారు. దేవతలు, ఋషులు, పితృదేవతలు, ధర్మాన్ని అవహేళన చేసే దుష్టులు, మాయావాదులకు మాటల అపవిత్రత వలన ద్వితీయ తిథి పవిత్రంగా మారుతుంది; వారు నిషిద్ధ కాలంలో కూడా వేదాలు చదువుతారు. ఇలా, మహర్షులు చెప్పిన విధంగా కౌముదీ ఉత్సవ మహిమను వివరించారు.