ఒక సుదూర అడవిలో, లోతైన చెరుకులో, మానవులకు ఎన్నో అడ్డంకులతో కూడిన ప్రదేశంలో, ఎవరు అయినా అక్కడ ఒక వంతెన నిర్మిస్తే వారు పవిత్రులు అయి, దివ్యత్వాన్ని పొందుతారు. ఆ వంతెనలో ప్రతి దూరానికి, వంద దేవవత్సరాలపాటు స్వర్గాన్ని పొందుతారు—ఇలా లెక్క వేసుకుంటూ చూస్తే, ఆ వ్యక్తికి స్వర్గప్రాప్తి ఎప్పుడూ నశించదు. కొన్ని సార్లు, మట్టి అనుసంధానంతో, ఆ వ్యక్తి స్వర్గంలో నుండి భూమిపై జన్మిస్తాడు; అయినప్పటికీ, ఆ భాగ్యశాలి ప్రభువు వ్యాధి, దుఃఖాలకు అతీతుడు. మరొకసారి, మట్టిలోనికి ప్రవేశద్వారాల నిర్మాణం వల్ల, అతడు స్వర్గాన్ని కోల్పోవడం లేదు; అతని పాపాలన్నీ నశించి, రోజుకో రోజు స్వర్గాన్ని పొందుతాడు. ఇదే విధంగా, ధర్మఫలాన్ని ఇతరులకు బదిలీ చేయడం వల్ల కూడ సమాన ఫలితం లభిస్తుంది. జ్ఞానులు తమ ధనం లేదా ప్రాణాన్ని వినియోగించి ఎల్లప్పుడూ ఇలా చేస్తారు. ఇప్పుడు, ప్రాచీన కాలంలో జరిగిన ఒక కథను విను—మహానుభావులు దీనిని సమ్మతించారు. ఒకప్పుడు, ఒక దొంగ ఉండేవాడు; అతను అందరికీ భయంకరుడు, ఎల్లప్పుడూ దొంగతనంలో నిమగ్నుడై ఉండేవాడు. ఒక అడవిలో, ఒక ఆవు తలని పెట్టి, దొంగతనం చేసి వెళ్లిపోయాడు; అతను ఒక గృహస్థుని ధనాన్ని దోచాడు. తాను ఇంటికి వెళ్లిపోయినప్పుడు, ఇతరులు ఆ మార్గంలో ప్రయాణించేవారు; వారందరికీ ఒక్క కాలు మీదనైనా నడవడం సులభంగా అయ్యింది. ఒక చెరువులో లేదా కోటలో, ఆ ఆవు తల ఒక తుడుపు పడవలా మారింది; అలాగే, అరణ్యంలో ఆ తలను ఉంచడం చంద్రాయణ వ్రతానికి సమానం. ఆ దొంగ మరణించినప్పుడు, చిత్రగుప్తుని ఆధ్వర్యంలో అతని కర్మఫలమే మిగిలింది; ఇంకేమీ లేదు. ఆయన దేవతలకు, పితృదేవతలకు, యజ్ఞాది క్రతువులకు, పవిత్రస్నానాలకు, ద్విజపూజలకు, దానానికి, వృద్ధులకు గౌరవానికి, జ్ఞానానికి, ఇతరులకు చేసిన మేలుకు ఏమాత్రం ప్రాముఖ్యత ఇవ్వలేదు. మనసులో కూడా ఇవేవీ చేయలేదు; చేతల్లో చేయడమెలా సాధ్యం? అతను చేసినవి దొంగతనం, పరస్త్రీగమనమే. పూర్వకాలపు విషయాల్లో అసత్య ఆరోపణలు చేశాడు, సద్గుణులను నిందించాడు, అలాగే లక్షసార్లు ఆవులను దోచాడు. అప్పుడు, ధర్మరాజు కాలాగ్ని వలె ప్రకాశిస్తూ, "ఈయన్ని తీసుకెళ్లి, అతని ఫలితాన్ని అనుభవించనివ్వండి—దుఃఖాన్ని మాత్రమే పొందు, పునర్జన్మ ఉండదు," అని ఆజ్ఞాపించాడు. ఆ సమయంలో, దయతో కూడిన చిత్రగుప్తుడు ఇలా అడిగాడు: "ప్రభూ! ఈయన ఆవు తల పెట్టిన పుణ్యం ఏమైనా ఉందా? క్షమించండి." ధర్మరాజు ఇలా పలికాడు: "ఒక రాజు పన్నెండు సంవత్సరాల తర్వాత భూమిపై పుణ్యోదయం పొందవచ్చు; కాబట్టి, దుష్టుడా! భూమికి వెళ్ళు." "పన్నెండు సంవత్సరాలు ముల్లు లేని రాజ్యాన్ని అనుభవించు; మార్గంలో ఆవు తల పెట్టినందుకు ఈ అవకాశం లభించింది." ఆ తరువాత, మళ్లీ ఇక్కడికి వచ్చి, ముక్తిని పొందుతాడు; పునర్జన్మ ఉండదు. అప్పుడతడు చేతులు జోడించి, దుఃఖంతో ప్రభువును ఇలా ప్రార్థించాడు: "ప్రభూ! నా వంటి పాపాత్ముడికి, దుర్బలునికి కూడా ధర్మరాజు చూపిన దయ నిజమైన ప్రేమతోనే ఉంది అని నాకు తెలుసు." అప్పుడు ధర్మరాజు ఇలా అన్నాడు: "అలా జరగనివ్వు—ఇక్కడ నుండి వెళ్ళు; నా అనుగ్రహంతో, నీవు గతజన్మను గుర్తుంచుకుంటావు, ఎంతటి బాధలో ఉన్నా." ఆ సమయంలో, ఒక ఉపచారకుని ద్వారా అతడు విడుదలయ్యాడు; అతను ఒక దుర్మార్గుడైన, అత్యంత లోభి వాణికుని కుమారుడిగా జన్మించాడు. పూర్వపాపఫలితంగా, జననం నుండి ఎన్నో బాధలు అనుభవించాడు; ఇరవై ఒక సంవత్సరాల పాటు తీవ్రమైన కష్టాలను అనుభవించాడు. ఆ రాజ్యంలో, రాజు తన కర్మఫలితాల వల్ల మరణించాడు; మంత్రులు, పండితులు దీనిని గమనించారు. వారు దేశమంతా పరిశీలించి, తక్షణమే ప్రజల సమక్షంలో అతడిని రాజుగా నియమించారు. అప్పుడు, అసూయ లేని వారు అతనికి రాజ్యాభిషేకం చేశారు; అతను రాజ్యాన్ని, ధర్మరాజును ఆధారంగా చేసుకుని—ఒక ఎత్తైన మట్టిబండ నిర్మాణాన్ని, రాళ్లతో, మట్టితో చేసిన నిర్మాణాన్ని, నీళ్ళ కోటలో దారిని, దాటి వెళ్లే పడవను నిర్మించాడు. బావులు, చెరువులు, జలాశయాలు, విశ్రాంతి మందిరాలు నిర్మించాడు; పెద్ద పెద్ద చెట్లు నాటించాడు; వివిధ యజ్ఞాలు, దానాలు, ఇతర పుణ్యకార్యాలు చేశాడు. గతజన్మను గుర్తుచేసుకుంటూ, పాపనాశనార్థంగా అనేక ధార్మిక కార్యాలు, వ్రతాలు ఆచరించాడు. దేవతలు, బ్రాహ్మణులు, వృద్ధులను సంతృప్తిపరచి, పాపాలనుండి పవిత్రుడై, జ్ఞానుల రాజధర్మానికి చేరాడు. అక్కడ అతడు భయంతో పడుకుని ఉండగా, కళ్లలో కోపం మెరుస్తూ, చేతులు జోడించి: "ధర్మదేవా! నాకు విమోచనం కలుగజేయు," అని ప్రార్థించాడు. చిత్రగుప్తుడు ధర్మరాజు సమక్షంలో ఇలా అన్నాడు: "చర్యతో, మనస్సుతో పవిత్రుడైన వాడు, విష్ణు లోకానికి వెళ్లనివ్వండి." ఇది విని, కారణాన్ని గ్రహించిన ధర్మరాజు సంతోషంతో నవ్వుతూ, "వెళ్ళు, అక్షర లోకానికి వెళ్ళు," అని అనుగ్రహించాడు. అతడు దివ్య రథాన్ని ఎక్కి, ప్రకాశవంతంగా, అలంకృతుడై, తిరిగి రాని స్వర్గానికి చేరాడు. అందువల్ల, ఎవరైనా ఒక హలపట్టె పరిమాణంలో భూమిని దానం చేస్తే, వంశపారంపర్య రాజ్యాన్ని, మహాస్వర్గాన్ని పొందుతారు. అలాగే, ఆవులకు మైదానాన్ని దానం చేసినవారు స్వర్గాన్ని కోల్పోవరు; ఆవులకు మైదానం ఇచ్చినవారికి అదే గమ్యం. జ్ఞానులు, కనీసం ఒక వ్యామం ఆవు మైదానాన్ని దానం చేసినా, తాము కోరిన స్వర్గాన్ని పొందుతారు—ఇంకా ఎంత చెప్పాలి? ఎవరైనా తమ శక్తికి తగ్గట్టు ఆవు మైదానాన్ని దానం చేస్తే, వారి పుణ్యం రోజూ బ్రాహ్మణ భోజనం పెట్టేవారి కంటే నూరు రెట్లు ఎక్కువ. అందుచేత, ఆవులకు మైదానం దానం చేసినవారు స్వర్గాన్ని కోల్పోవరు; కానీ, ఎవరు ధార్మిక వృక్షాన్ని నరికితే, వారు ఆవు మైదానాన్ని కూడా నాశనం చేస్తారు. అలాంటి వారికి, ఇరవై ఒక తరాలు రౌరవ నరకంలో బాధపడతాయి; గ్రామరక్షకుడు దీన్ని తెలుసుకుని, ఆవు మైదానం నాశనం చేసినవారిని శిక్షించాలి. ముఖ్యంగా ధార్మిక వృక్షాలను నరికేవారిని, ఆవు మైదానాన్ని నాశనం చేసేవారిని శిక్షించడం వల్ల వారికే మేలు జరుగుతుంది; కాబట్టి వారిని తప్పక శిక్షించాలి.