ఈ లోకంలో మహాత్ముడైన తులాధారుడు సత్యనిష్ఠతో నిలబడినవాడు. అతడు మాటలోనూ, ఆచరణలోనూ సత్యాన్ని పాటించడంలో అతనికి సమానుడు లేడు. అతని సత్యవ్రతమే అతన్ని ఇతరులకంటే గొప్పవాడిగా నిలిపింది. సత్యాన్ని వెయ్యి అశ్వమేధ యాగాలతో తూచితే, సత్యమే వాటన్నిటిని మించిపోతుంది. ఎందుకంటే, సత్యం ద్వారా అన్నీ సాధ్యపడతాయి. సత్యం అనేది ఎవరూ దాటి పోనిది. సత్యవాక్యంతోనే బహులా అనే ఆవు స్వర్గమార్గాన్ని పొందింది. రాజ్యాన్ని ఒకసారి స్థిరపరిచిన తర్వాత తిరిగి రావడం కష్టం. అందుకే, తులాధారుడు ఎప్పుడూ సాక్షిగా ఉంటాడు, అసత్యాన్ని ఎప్పుడూ పలుకడు. కొనుగోలు, అమ్మకాలలో ధర ఎంత ఎక్కువైనా, తక్కువైనా, జ్ఞానులు సత్యాన్ని పలికే వారే సాక్షులుగా ఉండాలని చెప్పబడింది. సత్యసాక్షులు అనంతమైన స్వర్గాన్ని పొందుతారు. సభలో ప్రవేశించే వాక్పటువైనవాడు సత్యాన్ని పలికితే, వాక్కు అధిపతిగా గౌరవింపబడతాడు. సభలో సత్యాన్ని పలికేవాడు బ్రహ్మలోకాన్ని పొందుతాడు. అది ఇతర యాగాలతో పొందలేనిది. సభలో సత్యాన్ని పలికినవాడు అశ్వమేధ ఫలాన్ని పొందుతాడు. కానీ, లోభం లేదా ద్వేషంతో అసత్యాన్ని పలికినవాడు రౌరవ నరకానికి వెళ్తాడు. తులాధారుడు మాత్రం లోకసాక్షిగా నిలిచాడు, ప్రజలలో నిజమైన వీరుడు. లోభాన్ని విడిచిపెట్టి, ఎవరు స్వర్గంలో అమరుల స్థితిని పొందుతారో వారిలో ఒకడు అదృష్టవంతుడు అయిన శూద్రుడు. అతడు ఎప్పుడూ లోభంతో ప్రవర్తించడు. అతని జీవనం కష్టంగా ఆకులు ఏరడం, ధాన్యపు గింజలు పోగు చేయడం. అతని దగ్గర రెండు జతల చిరిగిపోయిన వస్త్రాలు మాత్రమే ఉంటాయి, చేతులే అతని పాత్ర. అతడు లాభం లేకపోయినా, ఎప్పుడూ ఇతరుల ఆస్తిని తస్కరించలేదు. అతని గురించి ఆసక్తితో నేను అతని రెండు వస్త్రాలను తీసుకున్నాను. నదీ తీరంలోని ఒంటరి ప్రదేశంలో ఆ వస్త్రాలను జాగ్రత్తగా ఉంచాను. వాటిని చూసినప్పటికీ అతని మనసు లోభానికి లోనవ్వలేదు. అవి తనవికాదని గ్రహించి, సహనంతో ఇంటికి వెళ్లిపోయాడు. తీరా ఆ విషయం చిన్న విషయమని మనసులో తలచుకున్నాడు. తర్వాత నేను నదీ తీరంలో, ఎవ్వరూ కనిపించని చోట బంగారం నింపిన అత్తిపండు ఉంచాను. అతడు అక్కడికి వచ్చి ఆ అద్భుతాన్ని చూసాడు. ఇది కృత్రిమంగా ఏర్పాటైనదని గ్రహించాడు. అది తీసుకుంటే అతని లోభరాహిత్యం నాకు కనబడదు. దాన్ని కాపాడడంలో అహంకారం కలుగుతుంది. ఎక్కడ లోభం ఉంటే అక్కడ లాభం ఉంటుంది. లాభం వల్ల లోభం పెరుగుతుంది. లోభంలో పడి పోయినవాడు నిత్య నరకాన్ని పొందుతాడు. నీతిలేని ధనం ఇంట్లో ఉండిపోతే, భార్యా–పిల్లలకు పిచ్చి పట్టుకుంటుంది. పిచ్చి వల్ల కోరిక, కోరిక వల్ల మాయ, మాయ వల్ల మనస్సు కలవరపడుతుంది. కలవరంతో మోహం, మోహంతో అహంకారం, అహంకారంతో కోపం, లోభం మరింత పెరుగుతాయి. ఇవి పెరిగితే తపస్సు తగ్గిపోతుంది. తపస్సు తగ్గితే మానసిక మాయ మట్టి లాంటిది. ఈ బంధనాల వల్ల విముక్తి సాధ్యపడదు. దీన్ని ఆ శూద్రుడు ఆలోచించి తన ఇంటిని వదిలి వెళ్లిపోయాడు. అక్కడ దేవతలు సంతోషంతో "బాగుంది, బాగుంది!" అని ప్రశంసించారు. వారు మునివేషంలో అతని ఇంటికి వెళ్లారు. నేను అక్కడికి వెళ్లి దైవ సంభాషణను, ప్రాణుల ప్రవర్తనను వివరించాను. ఆ సమయంలో అతని భార్య వచ్చి, ఈ దైవమూలమైన విషయానికి కారణం ఏమిటని అడిగింది. నేను వెంటనే తెలిసినంత త్వరగా చెప్పాను. ఒంటరిగా ఆమెకు ఆ కలకలం కారణాన్ని వివరించాను. నేడు నీ భర్త మనసులో ఉన్నదాన్ని దైవం నీకు తెలియజేసింది. నీవు విడిచిపెట్టబడ్డావు, నీ వద్ద సంపద లేదు. అతడు బ్రతికినంత కాలం దురదృష్టమే అనుభవించాలి. "తల్లి, నీ ఖాళీ ఇంటికి వెళ్లి, నీవు పొందని దాన్ని అడుగు," అని చెప్పాను. ఆమె ఆ శుభవార్తను భర్త ముందే విన్నది. ఆమె చెడువాడిని కలిసి చెప్పింది. అతడు ఆశ్చర్యపోయాడు. ఆలోచించి, ఆమెతో కలిసి నా దగ్గరకు వచ్చాడు. ఒంటరిగా నన్ను చూసి, "మునివ్రతాన్ని వివరించు," అని అడిగాడు. మునివాడు ఇలా చెప్పాడు: "నీకెంతకాలమైనా శుద్ధ దృష్టి లభించిన తర్వాత, దాన్ని నిర్లక్ష్యంగా గడ్డి లా ఎందుకు వదిలిపెట్టావు?" "నీవు దాన్ని వదిలిపెట్టినందున, మిత్రమా, ముల్లు లేని అదృష్టం లేదు. అపూర్వమైన ఐశ్వర్యం, పరాక్రమం ఒకసారి నశించిన తర్వాత మళ్లీ అనుభూతికి లోనవుతాయి." "నీవు నీ బంధువుల గొప్ప దుఃఖాన్ని, జన్మ–మరణాల వరకూ, చూస్తావు. మరణించిన వారి నిశ్చితమైన గమ్యాన్ని నీ స్వయంగా ఎప్పుడూ చూస్తావు." "కాబట్టి, త్వరగా దాన్ని తీసుకుని ముల్లు లేని అదృష్టాన్ని అనుభవించు. అపూర్వమైన ఐశ్వర్యం, పరాక్రమం లోకాలకు అద్భుతం, పరమమైన వరం." అప్పుడు ఆ శూద్రుడు ఇలా అన్నాడు: "నాకు ధనంపై ఆశ లేదు. ధనం సంసారపు మాయలో బంధించే పాశం. అందులో పడిపోయినవాడు మళ్లీ విముక్తి పొందడు." "ఈ లోకంలో, పరలోకంలో ధనానికి దోషాలను విను: దొంగల భయం, బంధువుల భయం, రాజుల భయం, పన్ను వసూలుదారుల భయం." "ప్రతి మనిషీ జంతువులా, చేపలూ, పక్షులూ ఒకరినొకరు చంపేందుకు సిద్ధంగా ఉంటారు. అలాంటప్పుడు ధనం దాని యజమానికి ఎలా సుఖాన్ని ఇస్తుంది?" "ధనం ప్రాణాంతకమైనది, దురదృష్టాన్ని కలిగించేది. అది కాలదేవుడి ఇల్లు, నాశనానికి ప్రధాన కారణం." మునివాడు ఇలా అన్నాడు: "ఎవరికి ధనం ఉంటే, వారికి స్నేహితులు ఉంటారు; ధనం ఉంటే బంధువులు ఉంటారు. కుటుంబం, స్వభావం, విద్య, అందం, అనుభవం, ఖ్యాతి, సుఖం—ఇవి అన్నీ ధనంతోనే ఉంటాయి." "ధనం లేని వాడికి, పిల్లలు, భార్య లేకపోతే, స్నేహం ఎలా ఉంటుంది? ధర్మం ఎలా ఉంటుంది? దరిద్రుడికి జీవితానికి అర్థం ఏముంది?" "దరిద్రునికి దానం, యాగాలు, తీర్థాల సంరక్షణ, స్వర్గానికి దారి చూపే దానాలు—ఇవి ఏవీ సాధ్యపడవు." "ధనం లేనివాడికి వ్రతాచరణ, ధర్మరక్షణ, ధర్మ శ్రవణం, పితృతీర్థయాత్రలు—ఇవి ఏవీ జరగవు." ఈ విధంగా, తులాధారుడి సత్యనిష్ఠ, లోభరాహిత్యం, ధనంపై ఉన్న దృష్టికోణం, మునివారి ప్రశ్నలు–సమాధానాలు ఈ కథలో వెలువడినవి.