ఒకప్పుడు ఓ మహారాజు తన శత్రువులను సమర్థంగా జయించి, ధర్మబద్ధంగా ప్రపంచాన్ని పాలించాడు. అతడు పవిత్రమైన, అత్యంత కఠినమైన రాజసూయ యాగాన్ని నిర్వహించాడు. ప్రతిదినం ఎనబై నాలుగు వేల మంది బ్రాహ్మణులను బంగారు పాత్రల్లో, రాజోచితమైన పాత్రలతో అన్నదానం చేసేవాడు. ఆ బ్రాహ్మణులను అన్నపానాలు పెట్టి, వారికి పాత్రలు దానం చేసి, వారి కోరికల మేరకు ధనం కూడా ఇచ్చి పంపించేవాడు. బ్రాహ్మణులందరూ ధనవంతులై, ఇక అవసరం లేకపోయినప్పుడు వారిని గౌరవంగా పంపించేవాడు. అలాగే, పదహారు వేల మంది విద్యార్థులకు కూడా ఎల్లప్పుడూ అన్నదానం చేసేవాడు. ఆ రాజు నిజాయితీగలవాడు, అసూయ లేని వాడు. ఆ విద్యార్థులు, బ్రాహ్మణులు అతని ఇంట్లో చాలా కాలం ఉండేవారు. తన ప్రాణులకు ప్రాణంగా జీవులను కాపాడినందువల్ల, ఆ మహారాజు ప్రపంచాన్ని జయించాడు. నిజాయితీ వల్లే అసుర రాజు బలిచక్రవర్తి కూడా ఇంద్రుడవుతాడు; అతడు పాతాళంలో ఉన్నప్పటికీ, నేను అతని ఇంట్లో నివసిస్తాను. ఎవరి కర్మలు పుణ్యమైనవో వారి హృదయంలో నేను ఎల్లప్పుడూ ఉంటాను; ఒకసారి దుష్ట జన్మలో పుట్టినవారిని కూడా నేను విడుదల చేసి ముక్తిని ప్రసాదించాను. నేను పాతాళాన్ని, అమరత్వాన్ని, ఇంద్ర పదవిని ప్రసాదిస్తాను. రాజా హరిశ్చంద్రుడు కూడా నిజాయితీ వల్ల తన కుటుంబంతో సహా సత్యలోకాన్ని పొందాడు. స్వచ్ఛమైన దేహంతో సత్యలోకంలో స్థిరపడ్డాడు. మరెన్నో రాజులు, మహర్షులు కూడా అదే విధంగా సత్యప్రభావంతో అమరులయ్యారు. అందువల్ల, ఈ లోకంలో సత్యానికి నిబద్ధుడైనవాడు పునర్జన్మ బంధనాల నుంచి విముక్తి పొందగలడు. మహాత్ముడైన తులాధారుడు నిజాయితీలో స్థిరంగా ఉండేవాడు. ఆయనలాంటి వాడెవ్వరూ లేరు, ఎందుకంటే ఆయన మాటల్లో ఎప్పుడూ సత్యమే ఉండేది. వెయ్యి అశ్వమేధ యాగాల కంటే సత్యం మిన్న. సత్యం ద్వారానే అన్నీ సాధ్యపడతాయి; ఎందుకంటే సత్యం అనేది అటలాటలేనిది. సత్యవాక్యంతోనే బహులా అనే ఆవు స్వర్గమార్గాన్ని పొందింది. ఒక రాజ్యం మొత్తం స్థిరపరిచిన తర్వాత తిరిగి రావడం ఎంత కష్టమో, అలాగే, అతడు ఎప్పుడూ సాక్షిగా ఉండేవాడు, అసత్యం ఎప్పుడూ మాట్లాడేవాడు కాదు. కొనుగోలు, అమ్మకాల్లో ధర ఎక్కువైనా, తక్కువైనా, సత్యవాక్యాన్ని మాట్లాడే వారే సాక్షులుగా ఉండాలి. సత్యంగా మాట్లాడే సాక్షులు inexhaustible స్వర్గాన్ని పొందుతారు; వాక్పటుత్వం కలిగినవాడు సభలోకి వచ్చి, వాగ్దేవతలాగ సత్యాన్ని పలుకుతాడు. అటువంటి సత్యవాది బ్రహ్మలోకాన్ని పొందుతాడు, అది ఇతర యాగాల ద్వారా దొరకదు. సభలో సత్యం పలికినవాడు అశ్వమేధ ఫలాన్ని పొందుతాడు. లోభం లేదా ద్వేషంతో అసత్యం మాట్లాడినవాడు రౌరవ నరకానికి పోతాడు. తులాధారుడు విశ్వసాక్షిగా నిలిచి, ప్రజల్లో నిజమైన వీరుడిగా నిలిచాడు. ప్రత్యేకంగా లోభాన్ని వదిలినవాడు స్వర్గంలో అమరత్వాన్ని పొందుతాడు. ఒక సౌభాగ్యశాలి శూద్రుడు ఉంది, అతడు ఎప్పుడూ లోభంతో ఏ పని చేయడు. అతని జీవనోపాధి ఆకులు ఏరడం, ధాన్యాన్ని జల్లడం. అతని వద్ద ఉన్న రెండు వస్త్రాలు చిరిగిపోయాయి, అతని చేతులే పాత్రగా పనిచేస్తాయి. అతనికి లాభం లేకపోయినా, పరాయి వస్తువును ఎప్పుడూ తీసుకోలేదు. అతని గురించి తెలుసుకోవాలనే ఆసక్తితో నేను అతని రెండు వస్త్రాలను తీసేసాను. నది ఒడ్డున ఒంటరిగా ఉండి, ఆ వస్త్రాలను భక్తితో అక్కడ ఉంచాను. ఆ వస్త్రాలను చూసినప్పుడు, అతడు లోభానికి లోనవ్వలేదు. అవి తనవిగా కాకపోవడం తెలుసుకొని, సహనంతో ఇంటికి వెళ్లిపోయాడు. తన మనసులో ఇది చిన్న విషయమని అనుకున్నాడు. తర్వాత, నేను నది ఒడ్డున ఒక అంజూరపండు తీసుకుని, అందులో బంగారం నింపి, రహస్యంగా అక్కడ ఉంచాను. అతడు ఆ చోటికి వచ్చి, ఆ అద్భుతాన్ని చూశాడు. అది స్పష్టంగా కృత్రిమంగా ఏర్పాటుచేసినదే. కానీ, అతడు దాన్ని తీసుకున్నప్పుడు, అతనిలోని లోభరాహిత్యం నాకు కనిపించలేదు. దాన్ని కాపాడడంలోనే అహంకారం పుట్టింది. ఎక్కడ లోభం ఉంటుందో అక్కడ లాభం, లాభం వల్ల లోభం పెరుగుతుంది. లోభంతో మునిగిపోయినవాడు శాశ్వత నరకానికి పోతాడు. నైతిక విలువలేని సంపద నా ఇంట్లో ఉంటే, నా భార్య, పిల్లలు పిచ్చివాళ్లవుతారు. పిచ్చి వల్ల కోరిక, కోరిక వల్ల మోహం, మోహం వల్ల మనస్సు కలవరపడుతుంది. కలవరంతో మాయ, మాయతో అహంకారం, అహంకారంతో కోపం, లోభం మరింత పెరుగుతాయి. ఈవన్నీ పెరిగితే తపస్సు తగ్గిపోతుంది. తపస్సు తగ్గితే మనస్సులో మాయా మట్టి పెరుగుతుంది. ఈ సంకెళ్లు, బంధాలతో బంధించబడినవాడు మోక్షాన్ని పొందలేడు. ఇదంతా ఆ శూద్రుడు తెలుసుకొని, తన ఇంటిని వదిలి వెళ్లిపోయాడు. అక్కడ దేవతలు సంతోషించి, "బాగుచేశావు, బాగుచేశావు!" అని ప్రశంసించారు. వారు మునివేషంలో అతని ఇంటికి వెళ్లారు. నేను అక్కడికి వెళ్లి, దైవ సంభాషణను, జీవుల ప్రవర్తనను వివరించాను. ఆ సమయంలో, అతని భార్య వచ్చి, ఆ దైవ విషయానికి కారణం అడిగింది. నేను వెంటనే నాకు గుర్తొచ్చినదంతా ఆమెకు చెప్పాను. ఒంటరిగా ఆమెకు ఆ కలవరానికి కారణాన్ని వివరించాను. నీ భర్త మనసులో ఉన్నదాన్ని, ఈరోజు విధి ద్వారా తెలియజేశాను. "ఓ సద్గుణాలయే, నీకు ఇక్కడ సంపద లేదు. అతడు బతికినంతకాలం, దురదృష్టమే అనుభవిస్తాడు." అని చెప్పాను. "తల్లి, నీవు నీ ఖాళీ ఇంటికి వెళ్లి, దొరకని విషయాన్ని అడుగు" అని చెప్పాను. ఆ శుభవాక్యాన్ని భర్త సమక్షంలో విని, ఆమె ఇంటికి వెళ్లి, ఆ విషయాన్ని అతనికి తెలిపింది. అతడు ఆశ్చర్యపోయాడు. ఆలోచించి, ఆమెతో కలిసి నా వద్దకు వచ్చాడు. ఒంటరిగా నాతో, "మునివారి మార్గాన్ని వివరించు" అని అడిగాడు. ముని ఇలా అన్నాడు: "ఎంతకాలం కళ్లను పవిత్రంగా ఉంచుకున్నావో, అంతకంటే తక్కువగా దానిని నిర్లక్ష్యంగా త్రోసిపారేయడం ఎలా?" "నీవు దాన్ని వదిలిపెట్టినందువల్ల, మిత్రమా, ముల్లు లేని అదృష్టం ఉండదు. అపూర్వమైన ఐశ్వర్యం, వీరత్వం, ఒక్కసారి క్షీణించాక, మళ్లీ అనుభూతికి లోనవుతుంది.