ఈ విధంగా, పరమపవిత్రమైన పురాణంలో చెప్పబడినట్లు, కొన్ని రకాల కుష్టురోగాలు అత్యంత భయంకరమైనవిగా పేర్కొనబడ్డాయి. వీటిలో నల్ల కుష్టురోగం, తెల్ల కుష్టురోగం, మరియు చిన్న వయసులోనే తీవ్రమైన రూపంలో కలిగే కుష్టురోగం ముఖ్యమైనవిగా చెప్పబడ్డాయి. ఈ మూడు రకాల కుష్టురోగాలు, మహాపాతకులను చూచి, వారి పరిచయం ద్వారా లేదా వారి పాపకర్మల వల్ల, పాపులైన వారి శరీరాల్లో ప్రబలిస్తాయని శాస్త్రం తెలియజేస్తుంది. ఇలాంటి వ్యాధులు, సమీప సంబంధం ద్వారా, లేదా శరీరస్పర్శ ద్వారా ఇతరులకు వ్యాపిస్తాయి. కాబట్టి, జ్ఞానులైన వారు ఇటువంటి వ్యక్తులను దూరంగా నివారించాలి; వారిని తాకినపుడు స్నానం చేయాలి. కుష్టురోగితో బాధపడుతున్నవారిని, పతితులను, వేష్యలను, పశువులను, కుక్కలను, రుతుకాలంలో ఉన్న స్త్రీలను, వేటగాళ్లను తాకిన తరువాత కూడా తప్పనిసరిగా స్నానం చేయాలి. పాపకర్మ పరిమాణాన్ని బట్టి, కుష్టురోగం ఈ జన్మలోను, పరలోకంలోను శరీరంలో స్థిరపడుతుంది—ఇందులో ఎలాంటి సందేహం లేదు. ధర్మబద్ధంగా బ్రాహ్మణుడికి చెందిన ఆస్తిని దొంగిలించినవాడు అంతులేని నరకాన్ని పొందుతాడు; అతనికి మరల జననం ఉండదు. బ్రాహ్మణులను ఎప్పుడూ అపహాస్యం చేసే, తప్పులు వెతికే వారిని చూసినప్పుడు లేదా తాకినప్పుడు, వెంటనే వస్త్రధారణతో నీటిలోకి ప్రవేశించాలి. ప్రేమతో అయినా బ్రాహ్మణుని ఆస్తిని ఉపయోగించినా, ఏడవ తరానికి వరకు దహనం జరుగుతుంది; బలవంతంగా తీసుకుంటే, పది తరాల పూర్వీకులు, పది తరాల వంశజులు నాశనం అవుతారు. విషాన్ని 'విషం' అని పిలవరు; బ్రాహ్మణుని ఆస్తినే అసలు విషంగా పరిగణిస్తారు. ఎందుకంటే, విషం ఒకరిని మాత్రమే చంపుతుంది, కానీ బ్రాహ్మణుని ఆస్తి వంశాన్ని, కుమారులను, మనవళ్లను నాశనం చేస్తుంది. మాయలో పడి, ఎవరు తల్లిని, బ్రాహ్మణుని భార్యను, గురుపత్నిని సమీపిస్తారో వారు భయంకరమైన రౌరవ నరకంలో పడతారు; వారికి మరల జననం దుర్లభం అవుతుంది. అలాంటి వారి పూర్వీకులు కూడా కుంభిపాక, తాపన, అవీచి, కాలసూత్ర, మహారౌరవ, రౌరవ వంటి ఘోర నరకాల్లో పడతారు. ఇలాంటి వారికి ఎప్పుడూ ప్రాయశ్చిత్తం అనుమతించబడదు; ద్విజులను హత్య చేసినవారు ఇక జన్మించరు. వారి కారణంగా వేలాది మంది రౌరవ నరకంలో పడతారు. నారదుడు అడిగాడు: "బ్రాహ్మణులను హత్య చేయడంలో పాపంలో తేడా ఉందా?" బ్రహ్మదేవుడు సమాధానమిచ్చాడు: "బ్రాహ్మణుని హత్య చేసినవాడికి చెప్పిన పాపం ఖచ్చితంగా కలుగుతుంది." బ్రాహ్మణహంతకు భయంకరమైన ఫలితాలు కలుగుతాయి. వేదవిద్యలో నిపుణుడైన, శాస్త్రపారంగతుడైన, ఇంద్రియనిగ్రహం కలిగిన, వైష్ణవ బ్రాహ్మణుని హత్య చేస్తే, పాపం పదింతలు ఎక్కువగా కలుగుతుంది. బ్రాహ్మణుని వంశాన్ని పతనానికి గురిచేసినవాడు జన్మించడు; త్రైవేదిని హత్య చేసినవాడికి హత్యకు అంతం ఉండదు. యాత్రా, మంత్రశుద్ధి కలిగిన, సద్గుణాలున్న బ్రాహ్మణుని హత్య చేసినవాడికి పాపానికి అంతం ఉండదు. ఎవరో ఒకరు బ్రాహ్మణునికి హాని కలిగించడంతో అతడు ప్రాణత్యాగం చేస్తే, ఆ విషయాన్ని చూసినవాడు కూడా బ్రాహ్మణహంతగా పరిగణించబడతాడు. దుర్వాక్యంతో బాధపడి, ఎవరో హింసించి బ్రాహ్మణుడు ప్రాణాలు విడిచినా, ఆ హింసించినవాడిని బ్రాహ్మణహంతగా పిలుస్తారు. అందరు ఋషులు, తపస్వులు, దేవతలు, బ్రహ్మజ్ఞానులు, భూపతులు—అందరూ ఇలాంటి వాడిని హత్య చేయవలసినవాడిగా నిర్ణయిస్తారు. అందువల్ల, బ్రాహ్మణహత్య చేసినవాడు తన పూర్వీకులతో పాటు నరకంలో ఉడికించబడతాడు. ఉపవాసదీక్షలో ఉన్న బ్రాహ్మణుని గౌరవించాలి. దోషరహితుడై, మరొకరి కోసం బ్రాహ్మణుడు ప్రాణత్యాగం చేస్తే, అతనికి ఘోరహత్యాపాపం అంటుతుంది, కానీ అతని కోసం ప్రాణత్యాగం చేసినవాడికి కాదు. ఆత్మహత్య, చెట్టు మీదకి ఎక్కడం, గుహల్లో నివాసం, జంతువుల రూపంలో ప్రవేశించడం—ఇలా తనను తానే చంపుకున్నవాడు తన వంశంలో బ్రాహ్మణహంతగా పరిగణించబడతాడు. గర్భస్థ శిశువు, చిన్నపిల్ల, రోగిని, గురువును హత్య చేసినవాడు కూడా బ్రాహ్మణహంతగా పరిగణించబడతాడు, కానీ అతని కోసం చేసినవాడికి కాదు. తక్కువ స్థాయిలో ఉన్న బ్రాహ్మణుడు తన వంశానికి చెందిన బ్రాహ్మణుని హత్య చేస్తే, ఆ పాపం అతనికే చెందుతుంది. ఒక శూద్రుడు బ్రాహ్మణుని హింసించి తన ప్రయోజనం సాధిస్తే, ఆ హత్యాపాపం శూద్రునికే వస్తుంది, వేరెవరికీ కాదు. ఒక హంతకుని హత్య చేసినపుడు, హంతకుడికి లేదా హతుడికి పాపం అంటదు. యుద్ధంలో, వేదవిద్యలో నిపుణుడైనవాడిని, హంతకుడిగా వచ్చినవాడిని హత్య చేసినా, బ్రాహ్మణహంతగా పరిగణించబడరు. అగ్నిదాహకుడు, విషప్రయోగి, దొంగ, నిద్రలో ఉన్నవారిని హత్య చేసేవాడు, భూమి లేదా భార్యను అపహరించేవాడు—ఈ ఆరుగురిని హంతకులుగా పిలుస్తారు. రాజును హత్య చేయదలచిన దుష్టుడు, తన పితృవంశాన్ని హత్య చేయడంలో ఆనందించేవాడు, మరొక రాజును అనుసరించే రాజు—ఈ నలుగురిని కూడా హంతకులుగా పరిగణిస్తారు. బ్రాహ్మణుడు ఇలాంటి సందర్భంలో హత్యచేయబడితే, మరలా హత్య చేయడం సరికాదు; కానీ తెలిసి హత్య చేస్తే, ఘోరపాపం కలుగుతుంది. ఈ లోకంలో బ్రాహ్మణునికి సమానుడు లేడు; అతడిని జగత్కురువుగా పూజించాలి. అతడిని హత్య చేసిన పాపానికి సమానం ఇంకేదీ లేదు. దేవతలు, అసురులు, మనుష్యులు—అందరూ బ్రాహ్మణునిని దేవుడిలా పూజించాలి; మూడు లోకాలలో బ్రాహ్మణునికి సమానుడు లేడు. అప్పుడు నారదుడు అడిగాడు: "ఓ దేవతలలో శ్రేష్ఠుడా! ద్విజులు ఎలా జీవించాలి? దయచేసి సవివరంగా చెప్పండి." బ్రహ్మదేవుడు సమాధానమిచ్చాడు: "భిక్షను అడగకుండా లభించిన దానమే శ్రేష్ఠమైనది; ఉంచిన ధాన్యాన్ని సేకరించడం ఉత్తమ జీవనోపాయం." ఈ విధానాన్ని అనుసరించి, మునిశ్రేష్ఠులు బ్రహ్మపదవిని పొందుతారు. యజ్ఞాల్లో పాల్గొన్నవారు మాత్రమే, యజ్ఞంలో మిగిలిన దానాలను స్వీకరించాలి. బోధించాక, యజ్ఞంలో పుణ్యకార్యాలు చేసిన తరువాత మాత్రమే ద్విజులు ధనం స్వీకరించవచ్చు. ఇదే బ్రాహ్మణులకు యోగ్యమైన జీవనోపాయం; దానం స్వీకరించడం ధర్మబద్ధమైన మార్గం. వృక్షాలపై ఆధారపడేవారు, ధర్మశాస్త్రాన్ని పాటించేవారు ధన్యులు. లతలు, వృక్షాలు, తోటలలోని ఫలాలపై జీవించే వారు ధన్యులు; ప్రాణులను హత్య చేసి ఆహారం తీసుకునే పాపానికి ఇది పరిహార మార్గం.