யோஸௌ ப்ராணாம்திகோ ரோகஸ்தாம் த்ரு'ஷ்ணாம் த்யஜதஃ ஸுகம்। சாம்டால உவாச। உக்ராதிதோ பயாத்யஸ்மாத்பிப்யதீ மே மஹேஶ்வராஃ
அந்த ஆசை உயிரை எடுத்துவிடும் நோயைப் போலது; அதை விட்டுவிட்டவருக்கு தான் உண்மையான மகிழ்ச்சி. சண்டாளன் கூறினார்:
பலீயஸோ துர்பலவத்தஸ்மாச்சைவ பிபேம்யஹம்। பஶுஸக உவாச। யதாசரம்தி வித்வாம்ஸஃ ஸதா தர்மபராயணாஃ
எனக்கு வலிமை குறைவாக இருப்பதால், என்னைவிட வலிமை உடையவர்களையும், பலவீனமானவர்களையும் நான் பயப்படுகிறேன். மிருகங்களின் நண்பன் கூறினார்:
ததேவ விதுஷா கார்யமாத்மநோ ஹிதமிச்சதா। இத்யுக்த்வா ஹேமகர்பாணி த்யக்த்வா தாநி பலாநி வை
தம்முடைய நன்மையை விரும்பும் அறிவாளிகள் செய்ய வேண்டியது அதுவே. இப்படிச் சொல்லி, அவர்கள் அந்த பொன்னான கருவுகளை விட்டுவிட்டு, அந்த பலன்களையும் துறந்தார்கள்.
ரு'ஷயோ ஜக்முரந்யத்ர ஸர்வ ஏவ த்ரு'டவ்ரதாஃ। ததஸ்தே விசரம்தோ வை மத்யமம் புஷ்கரம் கதாஃ
அந்த முனிவர்கள் எல்லோரும் தங்களுடைய விரதத்தில் உறுதியுடன், வேறு இடத்திற்கு சென்றார்கள்; அங்கு அலைந்து திரிந்து நடந்து, அவர்கள் நடுவிலுள்ள புஷ்கரத்தை அடைந்தார்கள்.
தத்ரு'ஶுஃ ஸஹஸா ப்ராப்தம் பரிவ்ராஜம் ஶுநஃஸகம்। தேநேஹ ஸஹிதாஸ்தத்ர கத்வா கிம்சித்வநாம்தரம்
அங்கே அவர்கள் திடீரென வந்திருந்த பரிவ்ராஜகனான சுனஹ்ஸகனை பார்த்தார்கள்; அவனுடன் சேர்ந்து, அவர்கள் சிறிது தூரம் காட்டிற்குள் சென்றார்கள்.
ஸரஃ பரமபஶ்யம்த வ்ரு'தம் பத்மைர்ஜலாஶயம்। நிவிஷ்டாஃ ஸரஸஸ்தீரே சிம்தயம்தோ கதிம் ஶுபாம்
அவர்கள் ஒரு பெரிய ஏரியை, தாமரைகளால் மூடிய நீர்நிலையைக் கண்டார்கள்; அந்த ஏரிக்கரையில் அமர்ந்து, நல்ல வழியை யோசித்தார்கள்.
ஶுநஃஸகோ முநீந்ஸர்வாநுவாச க்ஷுதிதாம்ஸ்ததா। ஸர்வே வதம்து ஸஹிதாஃ கீத்ரு'ஶீ க்ஷுத்ப்ரவேதநா
அப்போது சுனஹ்ஸகன், பசிக்காக வாடிய அந்த முனிவர்களை நோக்கி, 'நாம் எல்லோரும் சேர்ந்து, பசியின் வேதனை எப்படி இருக்கிறது என்று சொல்லுங்கள்' என்றான்.
தமூசுஃ ஸஹிதாஸ்தே து பரிவ்ராஜம் ஶுநஃஸகம்। ரு'ஷய ஊசுஃ। ஶக்திகட்ககதாபிஶ்ச சக்ரதோமரஸாயகைஃ
அப்போது அந்த முனிவர்கள் அனைவரும் சேர்ந்து பரிவ்ராஜகனான சுனஹ்ஸகனிடம் பதிலளித்தார்கள்: 'வேல், வாள், கோல், சக்கரம், பரி, அம்பு ஆகியவற்றால்—'
பாதிதே வேதநா யா து க்ஷுதயா ஸாபி நிர்ஜிதா। ஶ்வாஸகுஷ்டக்ஷயாஷ்டீலீ ஜ்வராபஸ்மார ஶூலகைஃ
'அவற்றால் ஏற்படும் வேதனையையும் பசி வெல்லும்; சுவாசம், கொழுப்பு நோய், காசநோய், உடல் வலிமை இழப்பு, காய்ச்சல், மயக்கம், வயிற்று வலி—'
வ்யாதிபிர்ஜநிதா ஸாபி க்ஷுதாயா நாதிகா பவேத்। ஹிரண்யாம்கதகேயூரமகுடோஜ்ஜ்வலகும்டலாஃ
'நோய்களால் உண்டாகும் துன்பமும் பசியை விட அதிகமில்லை. பொன்னாலான வளையல்கள், கையுறைகள், முடி அலங்காரம், பிரகாசமான காது கம்பிகள்—'
க்ஷுதாயாம் ந விராஜம்தே தத்ர யே ஸம்ஸ்திதா நராஃ। யதா பூமிகதம் தோயம் ரவிரஶ்மிர்விகர்ஷதி
'பசிக்குள்ளானவர்களுக்கு அவை ஒளிவிடுவதில்லை. நிலத்தில் இருக்கும் நீரை சூரியனின் கதிர்கள் இழுத்து எடுத்துக்கொள்வதைப் போல—'
தத்வச்சரீரஜா நாட்யஃ ஶோஷ்யம்தே ஜடராக்நிநா। ந ஶ்ரு'ணோதி ந சாக்ராதி சக்ஷுஷா நைவ பஶ்யதி
'அதேபோல், உடலில் உள்ள நரம்புகளும் வயிற்று நெருப்பால் உலர்ந்துவிடுகின்றன. அப்போது கேட்கவும் முடியாது, மணமும் அறிய முடியாது, கண்களால் காணவும் முடியாது—'
தஹ்யதே க்ஷீயதே மூடஃ ஶுஷ்யதே க்ஷுதயார்திதஃ। ந பூர்வாம் தக்ஷிணாம் சாபி பஶ்சிமாம் நோத்தராமபி
'பசியால் வாடுபவன் எரிகிறான், சோர்கிறான், குழம்புகிறான், உலர்கிறான்; அவன் கிழக்கு, தெற்கு, மேற்கு, வடக்கு எதையும் அறிய முடியாது—'
ந சாதோ நைவ சோர்த்த்வம் ச க்ஷுதாவிஷ்டோ ஹி விம்ததி। மூகத்வம் பதிரத்வம் ச ஜடத்வமத பம்குதா
'மேலும் கீழும் மேலுமாகவும் பசிக்குள்ளானவன் உணர முடியாது; பேச முடியாமலும், கேட்க முடியாமலும், அறிவு மங்கியவனாகவும், நடக்க முடியாதவனாகவும் ஆகிறான்—'
பைரவத்வமமர்யாதம் க்ஷுதாயாம் ஸம்ப்ரவர்த்ததே। ஜநகம் ஜநநீம் புத்ராந்பார்யாம் துஹிதரம் ததா
'பசியால் கொடுமைவும், ஒழுங்கு இல்லாமையும் அதிகரிக்கின்றன. அப்போது தந்தை, தாய், மகன், மனைவி, மகள் ஆகியவர்களையும் விட்டு விடுகிறான்—'
ப்ராதரம் ஸ்வஜநம் வாபி த்யஜதி க்ஷுதயார்திதஃ। ந பித்ரூ'ந்பூஜயேத்ஸம்யக்தேவம் சாபி குரும் ததா
'அல்லது சகோதரன், சொந்தவர்களையும் பசியால் வாட்டப்பட்டவன் விட்டு விடுகிறான். அப்போது முன்னோர்கள், தேவர்கள், குரு ஆகியவர்களையும் முறையாக வணங்குவதில்லை—'
ரு'ஷீநுபகதாம்ஶ்சாபி க்ஷுதாவிஷ்டோ ந விம்ததி। ஏவமந்நவிஹீநஸ்ய பவம்த்யேதாநி தேஹிநாம்
'பசியால் வாட்டப்பட்டவன் வந்திருக்கும் முனிவர்களையும் அறியமாட்டான். உணவு இல்லாத உடலாளர்களுக்கு இவை எல்லாம் நிகழ்கின்றன.'
ததேவம் ஸம்ப்ரயச்சேத அந்நம் ஶ்ரத்தாஸமந்விதஃ। ப்ரஹ்மபூதஸ்ததஃ ஸோத ப்ரஹ்மணா ஸஹ மோததே
'அதனால், நம்பிக்கையுடன் உணவை வழங்க வேண்டும்; அப்படி செய்தால், பிரம்மத்துடன் ஒன்றாகி, பிரம்மனுடன் சேர்ந்து ஆனந்தப்படுவான்.'
ஸுஸம்ஸ்க்ரு'தம் ச யோப்யந்நம் தத்யாதஹரஹர்த்விஜே। யஃ படேதந்நதாநம் து ஶ்ராத்தே சைவ விஶேஷதஃ
'யார் நன்கு சமைத்த உணவை தினமும் பிராமணருக்கு தருகிறாரோ, அல்லது உணவு வழங்கும் பெருமையை, குறிப்பாக ஸ்ராத்த்த நிகழ்ச்சியில் சொல்லுகிறாரோ—'
ஏகாக்ரமாநஸோ பூத்வா அமாவஸ்யேம்துஸம்க்ஷயே। பூதோபகாதஸம்பூர்ணே ஶ்ராத்தே ஶ்ராவயதே ஸதா
'ஒருமனதாக இருந்து, அமாவாசை நாளில், பித்ரு பூஜை நடைபெறும் போது, ஸ்ராத்த்தத்தில் இதை எப்போதும் கூறச் செய்கிறான்.'
பிதரஸ்தஸ்ய துஷ்யம்தி யாவஜ்ஜீவம் ந ஸம்ஶயஃ। தேவத்விஜஸமீபஸ்தோந்நஸ்யதாதா விமுச்யதே
ஒருவன் தெய்வங்களும் இருமுறை பிறந்தவர்களும் முன்னிலையில் கொடுப்பவனாக இருந்தால், அவனது முன்னோர்கள் அவன் வாழ்நாளெல்லாம் சந்தோஷப்படுவார்கள்; சந்தேகமில்லை. அவன் பிணையிலிருந்து விடுதலை பெறுவான்.
ப்ரபுத்தோ வா ப்ரமத்தோ வா ப்ரஸம்காதாகதோபி வா। பக்த்யா விரஹிதோ வாபி ஶ்ரு'ண்வந்பாபாத்விமுச்யதே
யாராவது விழிப்புடன் இருந்தாலும், கவனக்குறைவாக இருந்தாலும், சீரான சூழலில் வந்தவராக இருந்தாலும், பக்தி இல்லாதவராக இருந்தாலும் கூட, கேட்பவன் பாவங்களில் இருந்து விடுவான்.
தாநேந ஸம்யுதா விப்ராஃ ஸுகிநோ தர்மபாகிநஃ। யமோ தமோ வை நியமஃ ப்ரோக்தஸ்தத்வார்ததர்ஶிபிஃ
தானம் செய்யும் பிராமணர்கள் மகிழ்ச்சியுடன், தர்மத்தில் பங்குபெறுகிறார்கள்; தன்னடக்கம், மனஅடக்கம், ஒழுக்கம் என்பவை உண்மையை அறிந்தவர்களால் உயர்ந்தவை எனக் கூறப்பட்டுள்ளது.
ப்ராஹ்மணாநாம் விஶேஷேண தமோ தர்மஃ ஸநாதநஃ। தமஸ்தேஜோ வர்த்தயதி பவித்ரோ தம உத்தமஃ
பிராமணர்களுக்கே சிறப்பாக, தன்னடக்கம் என்றே நிலையான தர்மம். தன்னடக்கம் ஒளியை அதிகரிக்கிறது; தூய தன்னடக்கம் மிக உயர்ந்தது.
விபாப்மா சைவ தேஜஸ்வீ புருஷோ தமதோ பவேத்। யே கேசிந்நியமா லோகே யே ச தர்மாஶ்ஶுபாந்வயாஃ
தன்னடக்கம் கொண்டவன் பாவமில்லாதவனாகவும், ஒளிவீசும் மனிதனாகவும் ஆகிறான். உலகில் உள்ள எல்லா ஒழுக்கங்களும், நல்ல தர்மங்களும்—
ஸர்வயஜ்ஞபலம் சாபி தமஸ்தேப்யோ விஶிஷ்யதே। தபோ யஜ்ஞஸ்ததா தாநம் தமாதேவ ப்ரவர்ததே
எல்லா யாகங்களின் பலனையும் தன்னடக்கம் மிஞ்சுகிறது; தவம், யாகம், தானம் ஆகியவை எல்லாம் தன்னடக்கத்திலிருந்து தான் உண்டாகின்றன.
கிமரண்யேத்வதாம்தஸ்ய தாம்தஸ்யாபி கிமாஶ்ரமே। யத்ரயத்ர வஸேத்தாம்தஸ்ததரண்யம் மஹாஶ்ரமஃ
தன்னடக்கம் இல்லாதவனுக்கு காட்டில் இருந்தால் என்ன பயன்? தன்னடக்கம் உள்ளவனுக்கு ஆசிரமம் இருந்தால் என்ன பயன்? தன்னடக்கம் கொண்டவன் எங்கு இருந்தாலும், அங்கேதான் பெரிய தவஸ்தலம், காட்டாகும்.
ஶீலவ்ரு'த்தஸமேதஸ்ய நிக்ரு'ஹீதேம்த்ரியஸ்ய ச। ஆர்ஜவே வர்தமாநஸ்ய ஆஶ்ரமைஃ கிம் ப்ரயோஜநம்
நல்ல நடத்தை, கட்டுப்படுத்தப்பட்ட உணர்வுகள், நேர்மையான வாழ்கை கொண்டவனுக்கு ஆசிரமங்கள் எதற்காக? அவனுக்கு அவை தேவையில்லை.
வநேபி தோஷாஃ ப்ரபவம்தி ராகிணாம் க்ரு'ஹேபி பம்சேம்த்ரியநிக்ரஹஸ்தபஃ। அகுத்ஸிதே கர்மணி யஃ ப்ரவர்ததே நிவ்ரு'த்தராகஸ்ய க்ரு'ஹம் தபோவநம்
ஆசை கொண்டவர்களுக்கு காட்டிலும் குற்றங்கள் தோன்றும்; வீடிலேயே ஐந்துபுலன்களை அடக்குவது தவம். விருப்பம் இல்லாமல், தீங்கின்றி செயல்படுவவருக்கு வீடே தவக்காடு.
ஸுகர்மதர்மார்ஜிதஜீவிதாநாம் ஸதா ச ஸம்துஷ்ய க்ரு'ஹே ரதாநாம்। ஜிதேம்த்ரியாணாமதிதிப்ரியாணாம் க்ரு'ஹேபி தர்மோ நியமஸ்திதாநாம்
நல்ல செயலாலும் தர்மத்தாலும் வாழ்கை நடத்துபவர்கள், எப்போதும் திருப்தியுடன் வீடு பிடித்திருப்பவர்கள், புலன்களை அடக்கியவர்கள், விருந்தினர்களை விரும்புபவர்கள், ஒழுக்கத்தில் நிலைத்திருப்பவர்கள்—இவர்களுக்கு வீடிலேயே தர்மம் இருக்கிறது.