ஸுகார்தீ புருஷஸ்தஸ்மாத்ஸம்துஷ்டஃ ஸம்ததம் பவேத்। விஶ்வாமித்ர உவாச। காமம் காமயமாநஸ்ய யதி காமஃ ஸம்ரு'த்த்யதி
ஆனந்தம் விரும்புகிற மனிதன் எப்போதும் திருப்தியாக இருக்க வேண்டும். விஸ்வாமித்திரர் கூறினார்: இன்பத்தை விரும்புகிறவனுக்கு, அவன் ஆசை நிறைவேறினால்—
அதைநமபரஃ காமோ பூயோ வித்யதி பாணவத்। ந ஜாதுகாமஃ காமாநாமுபபோகேந ஶாம்யதி
உடனே மற்றொரு ஆசை அம்புபோல் வந்து தாக்கும்; ஆசை அனுபவத்தால் ஒருபோதும் குறையாது.
ஹவிஷா க்ரு'ஷ்ணவர்த்மேவ பூய ஏவாபிவர்த்ததே। காமாநபிலஷந்மோஹாந்ந நரஃ ஸுகமேததே
நெய்யை ஊற்றும் போது நெருப்பு மேலும் மேலும் பெரிதாகும்; அதுபோல், ஆசை கொண்ட மனுஷன் மகிழ்ச்சி அடைய முடியாது.
ஶ்யேநாலயதருச்சாயாம் வ்ரஜந்நிவ கபிம்ஜலஃ। சதுஸ்ஸாகரபர்யந்தாம் யோ பும்க்தே ப்ரு'திவீமிமாம்
கழுகு இருக்கும் மர நிழலில் சென்று புகும் காப்பி பறவை போல, இந்த பூமியை நான்கு கடல்களும் சேர்த்து அனுபவிப்பவன் அவ்வாறே.
துல்யாஶ்மகாஞ்சநோயஶ்ச ஸக்ரு'தார்தோ ந பார்திவஃ। ஜமதக்நிருவாச। ப்ரதிக்ரஹஸமர்தோபி நாதத்தே யஃ ப்ரதிக்ரஹம்
ஒருவன் ஒருமுறை தான் வேண்டியதை அடைந்துவிட்டால், அவனுக்கு கல், பொன் இரண்டும் சமம்; அவன் அரசன் அல்ல. ஜமதக்னி கூறினார்:
யே லோகா தாநஶீலாநாம் ஸ தாநாப்நோதி ஶாஶ்வதாந்। யோர்தாநிச்சேந்ந்ரு'பாத்விப்ரஃ ஶோசிதவ்யோ மஹர்ஷிபிஃ
தானம் செய்யும் நல்லவர்கள் அடையும் நிலைகளை, கொடைகளை ஏற்காமல் இருப்பவரும் அடைவான்; ஆனால் அரசனிடம் பணம் விரும்பும் பிராமணரை பெரிய முனிவர்கள் இரங்குவார்கள்.
ந ஸ பஶ்யதி மூடாத்மா நரகே யாதநாபயம்। ப்ரதிக்ரஹஸமர்தோபி ந ப்ரஸஜ்யேத்ப்ரதிக்ரஹே
அப்படி மயங்கிய மனம் கொண்டவன் நரகத்தில் துன்பம் வரும் பயத்தை உணரமாட்டான்; கொடை வாங்கும் திறன் இருந்தாலும், அதில் பற்றுதல் கொள்ளக் கூடாது.
ப்ரதிக்ரஹேண விப்ராணாம் ப்ராஹ்மம் தேஜஃ ப்ரஶாம்யதி। ப்ரதிக்ரஹஸமர்தாநாம் நிவ்ரு'த்தாநாம் ப்ரதிக்ரஹாத்
பிராமணன் கொடை வாங்கினால் அவனது ஆன்மீக சக்தி குறையும்; ஆனால் வாங்கும் திறன் இருந்தும் தவிர்க்கிறவர்களுக்கு, கொடையளிப்பவர்களுக்குக் கிடைக்கும் உலகங்கள் அவர்களுக்கும் கிடைக்கும்.
ய ஏவ தததாம் லோகாஸ்த ஏவாப்ரதிக்ரு'ஹ்ணதாம்। அருந்தத்யுவாச। பிஸதம்துர்யதாநித்யமம்பஸ்தஸ்ஸததம் விஶேத்
தானம் செய்யும் நற்பண்புடையோர் அடையும் உலகங்களை, கொடை ஏற்காதவர்களும் அடைவார்கள். அருந்ததி கூறினார்: எப்போதும் நீரில் இருக்கும் தாமரை நார் போல—
த்ரு'ஷ்ணா சைவமநாத்யம்தா ததா தேஹகதா ஸதா। யா துஸ்த்யஜா துர்மதிபிர்யா ந ஜீர்யதி ஜீர்யதஃ
அதேபோல், ஆசை என்றும் முடிவில்லாமல் உடலில் இருந்து கொண்டே இருக்கும்; அதை முட்டாள்கள் விட்டுவிட முடியாது, உடல் பழுதாகினாலும் ஆசை பழுதாகாது.
யோஸௌ ப்ராணாம்திகோ ரோகஸ்தாம் த்ரு'ஷ்ணாம் த்யஜதஃ ஸுகம்। சாம்டால உவாச। உக்ராதிதோ பயாத்யஸ்மாத்பிப்யதீ மே மஹேஶ்வராஃ
அந்த ஆசை உயிரை எடுத்துவிடும் நோயைப் போலது; அதை விட்டுவிட்டவருக்கு தான் உண்மையான மகிழ்ச்சி. சண்டாளன் கூறினார்:
பலீயஸோ துர்பலவத்தஸ்மாச்சைவ பிபேம்யஹம்। பஶுஸக உவாச। யதாசரம்தி வித்வாம்ஸஃ ஸதா தர்மபராயணாஃ
எனக்கு வலிமை குறைவாக இருப்பதால், என்னைவிட வலிமை உடையவர்களையும், பலவீனமானவர்களையும் நான் பயப்படுகிறேன். மிருகங்களின் நண்பன் கூறினார்:
ததேவ விதுஷா கார்யமாத்மநோ ஹிதமிச்சதா। இத்யுக்த்வா ஹேமகர்பாணி த்யக்த்வா தாநி பலாநி வை
தம்முடைய நன்மையை விரும்பும் அறிவாளிகள் செய்ய வேண்டியது அதுவே. இப்படிச் சொல்லி, அவர்கள் அந்த பொன்னான கருவுகளை விட்டுவிட்டு, அந்த பலன்களையும் துறந்தார்கள்.
ரு'ஷயோ ஜக்முரந்யத்ர ஸர்வ ஏவ த்ரு'டவ்ரதாஃ। ததஸ்தே விசரம்தோ வை மத்யமம் புஷ்கரம் கதாஃ
அந்த முனிவர்கள் எல்லோரும் தங்களுடைய விரதத்தில் உறுதியுடன், வேறு இடத்திற்கு சென்றார்கள்; அங்கு அலைந்து திரிந்து நடந்து, அவர்கள் நடுவிலுள்ள புஷ்கரத்தை அடைந்தார்கள்.
தத்ரு'ஶுஃ ஸஹஸா ப்ராப்தம் பரிவ்ராஜம் ஶுநஃஸகம்। தேநேஹ ஸஹிதாஸ்தத்ர கத்வா கிம்சித்வநாம்தரம்
அங்கே அவர்கள் திடீரென வந்திருந்த பரிவ்ராஜகனான சுனஹ்ஸகனை பார்த்தார்கள்; அவனுடன் சேர்ந்து, அவர்கள் சிறிது தூரம் காட்டிற்குள் சென்றார்கள்.
ஸரஃ பரமபஶ்யம்த வ்ரு'தம் பத்மைர்ஜலாஶயம்। நிவிஷ்டாஃ ஸரஸஸ்தீரே சிம்தயம்தோ கதிம் ஶுபாம்
அவர்கள் ஒரு பெரிய ஏரியை, தாமரைகளால் மூடிய நீர்நிலையைக் கண்டார்கள்; அந்த ஏரிக்கரையில் அமர்ந்து, நல்ல வழியை யோசித்தார்கள்.
ஶுநஃஸகோ முநீந்ஸர்வாநுவாச க்ஷுதிதாம்ஸ்ததா। ஸர்வே வதம்து ஸஹிதாஃ கீத்ரு'ஶீ க்ஷுத்ப்ரவேதநா
அப்போது சுனஹ்ஸகன், பசிக்காக வாடிய அந்த முனிவர்களை நோக்கி, 'நாம் எல்லோரும் சேர்ந்து, பசியின் வேதனை எப்படி இருக்கிறது என்று சொல்லுங்கள்' என்றான்.
தமூசுஃ ஸஹிதாஸ்தே து பரிவ்ராஜம் ஶுநஃஸகம்। ரு'ஷய ஊசுஃ। ஶக்திகட்ககதாபிஶ்ச சக்ரதோமரஸாயகைஃ
அப்போது அந்த முனிவர்கள் அனைவரும் சேர்ந்து பரிவ்ராஜகனான சுனஹ்ஸகனிடம் பதிலளித்தார்கள்: 'வேல், வாள், கோல், சக்கரம், பரி, அம்பு ஆகியவற்றால்—'
பாதிதே வேதநா யா து க்ஷுதயா ஸாபி நிர்ஜிதா। ஶ்வாஸகுஷ்டக்ஷயாஷ்டீலீ ஜ்வராபஸ்மார ஶூலகைஃ
'அவற்றால் ஏற்படும் வேதனையையும் பசி வெல்லும்; சுவாசம், கொழுப்பு நோய், காசநோய், உடல் வலிமை இழப்பு, காய்ச்சல், மயக்கம், வயிற்று வலி—'
வ்யாதிபிர்ஜநிதா ஸாபி க்ஷுதாயா நாதிகா பவேத்। ஹிரண்யாம்கதகேயூரமகுடோஜ்ஜ்வலகும்டலாஃ
'நோய்களால் உண்டாகும் துன்பமும் பசியை விட அதிகமில்லை. பொன்னாலான வளையல்கள், கையுறைகள், முடி அலங்காரம், பிரகாசமான காது கம்பிகள்—'
க்ஷுதாயாம் ந விராஜம்தே தத்ர யே ஸம்ஸ்திதா நராஃ। யதா பூமிகதம் தோயம் ரவிரஶ்மிர்விகர்ஷதி
'பசிக்குள்ளானவர்களுக்கு அவை ஒளிவிடுவதில்லை. நிலத்தில் இருக்கும் நீரை சூரியனின் கதிர்கள் இழுத்து எடுத்துக்கொள்வதைப் போல—'
தத்வச்சரீரஜா நாட்யஃ ஶோஷ்யம்தே ஜடராக்நிநா। ந ஶ்ரு'ணோதி ந சாக்ராதி சக்ஷுஷா நைவ பஶ்யதி
'அதேபோல், உடலில் உள்ள நரம்புகளும் வயிற்று நெருப்பால் உலர்ந்துவிடுகின்றன. அப்போது கேட்கவும் முடியாது, மணமும் அறிய முடியாது, கண்களால் காணவும் முடியாது—'
தஹ்யதே க்ஷீயதே மூடஃ ஶுஷ்யதே க்ஷுதயார்திதஃ। ந பூர்வாம் தக்ஷிணாம் சாபி பஶ்சிமாம் நோத்தராமபி
'பசியால் வாடுபவன் எரிகிறான், சோர்கிறான், குழம்புகிறான், உலர்கிறான்; அவன் கிழக்கு, தெற்கு, மேற்கு, வடக்கு எதையும் அறிய முடியாது—'
ந சாதோ நைவ சோர்த்த்வம் ச க்ஷுதாவிஷ்டோ ஹி விம்ததி। மூகத்வம் பதிரத்வம் ச ஜடத்வமத பம்குதா
'மேலும் கீழும் மேலுமாகவும் பசிக்குள்ளானவன் உணர முடியாது; பேச முடியாமலும், கேட்க முடியாமலும், அறிவு மங்கியவனாகவும், நடக்க முடியாதவனாகவும் ஆகிறான்—'
பைரவத்வமமர்யாதம் க்ஷுதாயாம் ஸம்ப்ரவர்த்ததே। ஜநகம் ஜநநீம் புத்ராந்பார்யாம் துஹிதரம் ததா
'பசியால் கொடுமைவும், ஒழுங்கு இல்லாமையும் அதிகரிக்கின்றன. அப்போது தந்தை, தாய், மகன், மனைவி, மகள் ஆகியவர்களையும் விட்டு விடுகிறான்—'
ப்ராதரம் ஸ்வஜநம் வாபி த்யஜதி க்ஷுதயார்திதஃ। ந பித்ரூ'ந்பூஜயேத்ஸம்யக்தேவம் சாபி குரும் ததா
'அல்லது சகோதரன், சொந்தவர்களையும் பசியால் வாட்டப்பட்டவன் விட்டு விடுகிறான். அப்போது முன்னோர்கள், தேவர்கள், குரு ஆகியவர்களையும் முறையாக வணங்குவதில்லை—'
ரு'ஷீநுபகதாம்ஶ்சாபி க்ஷுதாவிஷ்டோ ந விம்ததி। ஏவமந்நவிஹீநஸ்ய பவம்த்யேதாநி தேஹிநாம்
'பசியால் வாட்டப்பட்டவன் வந்திருக்கும் முனிவர்களையும் அறியமாட்டான். உணவு இல்லாத உடலாளர்களுக்கு இவை எல்லாம் நிகழ்கின்றன.'
ததேவம் ஸம்ப்ரயச்சேத அந்நம் ஶ்ரத்தாஸமந்விதஃ। ப்ரஹ்மபூதஸ்ததஃ ஸோத ப்ரஹ்மணா ஸஹ மோததே
'அதனால், நம்பிக்கையுடன் உணவை வழங்க வேண்டும்; அப்படி செய்தால், பிரம்மத்துடன் ஒன்றாகி, பிரம்மனுடன் சேர்ந்து ஆனந்தப்படுவான்.'
ஸுஸம்ஸ்க்ரு'தம் ச யோப்யந்நம் தத்யாதஹரஹர்த்விஜே। யஃ படேதந்நதாநம் து ஶ்ராத்தே சைவ விஶேஷதஃ
'யார் நன்கு சமைத்த உணவை தினமும் பிராமணருக்கு தருகிறாரோ, அல்லது உணவு வழங்கும் பெருமையை, குறிப்பாக ஸ்ராத்த்த நிகழ்ச்சியில் சொல்லுகிறாரோ—'
ஏகாக்ரமாநஸோ பூத்வா அமாவஸ்யேம்துஸம்க்ஷயே। பூதோபகாதஸம்பூர்ணே ஶ்ராத்தே ஶ்ராவயதே ஸதா
'ஒருமனதாக இருந்து, அமாவாசை நாளில், பித்ரு பூஜை நடைபெறும் போது, ஸ்ராத்த்தத்தில் இதை எப்போதும் கூறச் செய்கிறான்.'