தஸ்மாதர்தமநர்தாக்யம் ஶ்ரேயோர்தீ தூரதஸ்த்யஜேத்। யஸ்ய தர்மார்தமர்தேஹா தஸ்யாநீஹா கரீயஸீ
ஆகவே, உயர்ந்த நன்மை விரும்புகிறவன், 'பொருள்' என்று அழைக்கப்படும் துன்பத்தை தூரத்தில் இருந்தே விட்டு விட வேண்டும்; யாருக்கு தர்மத்திற்காக பொருள் தேவை என்றால், தேடாமை அதைவிட உயர்ந்தது.
ப்ரக்ஷாலநாத்தி பம்கஸ்ய தூராதஸ்பர்ஶநம் வரம்। யோர்தேந ஸாத்யதே தர்மஃ க்ஷயிஷ்ணுஃ ஸ ப்ரகீர்திதஃ
சருக்கை கழுவுவதற்கும், அதை தொட்டே கூடாது என்பதற்கும், தொட்டே கூடாதது சிறந்தது; பொருளால் கிடைக்கும் தர்மம் நிலையற்றது என்று சொல்லப்படுகிறது.
யஃ பரார்தே பரித்யாகஃ ஸோக்ஷயோ முக்திலக்ஷணஃ। பரத்வாஜ உவாச। ஜீர்யம்தி ஜீர்யதஃ கேஶா தம்தா ஜீர்யம்தி ஜீர்யதஃ
பிறருக்காக பொருளை விட்டுவிடுவது, இழப்புடன் கூடியது, அது விடுதலையின் அடையாளம். பரத்வாஜர் சொன்னார்: வயதாகும் போது முடியும், பல்லும் பழுப்பாகின்றன.
தநாஶா ஜீவிதாஶா ச ஜீர்யதோऽபி ந ஜீர்யதி। சக்ஷுஃ ஶ்ரோத்ரே ச ஜீர்யேதே த்ரு'ஷ்ணைகா நிருபத்ரவா௨௫௦ 1.19.
வயதாகினாலும், செல்வ ஆசையும், வாழ ஆசையும் குறையாது; கண்களும் செவிகளும் பழுப்பாகினாலும், ஆசை மட்டும் குறையாமல் இருக்கும்.
ஸூச்யா ஸூத்ரம் யதா வஸ்த்ரே ஸமாநயதி ஸூசகஃ। தத்வத்ஸம்ஸாரஸூத்ரம் ஹி த்ரு'ஷ்ணாஸூச்யோபநீயதே
எப்படி ஒரு தையல்காரன் ஊசியால் நூலைத் துணியில் இழுக்கிறானோ, அதுபோலவே இந்த உலக வாழ்க்கையின் நூலை ஆசை என்னும் ஊசி இழுத்து செல்கிறது.
யதா ஶ்ரு'ம்கம் ருரோஃ காயே வர்த்தமாநே ச வர்த்ததே। அநம்தபாரா துஷ்பூரா த்ரு'ஷ்ணா துஃகஶதாவஹா
மிருகத்தின் உடலில் கொம்பு வளர்வது போல, ஆசையும் முடிவில்லாமல் வளர்ந்து கொண்டே இருக்கும்; அதை நிறைவு செய்ய முடியாது, அது நூற்றுக்கணக்கான துயரங்களைத் தரும்.
அதர்மபஹுலா சைவ தஸ்மாத்தாம் பரிவர்ஜயேத்। கௌதம உவாச। ஸம்துஷ்டஃ கோ ந ஶக்நோதி பலைஶ்சாப்யதிவர்திதும்
அது தீமை நிறைந்தது என்பதால், அதைப் தவிர்க்க வேண்டும். கவுதமர் கூறினார்: மனநிறைவு உடையவன், தன் செய்கையின் பலன்களைக் கூட வெல்ல முடியாதவரா?
லுப்தஇம்த்ரியலௌல்யேந ஸம்கடாந்யவகாஹதே। ஸர்வத்ர ஸம்பதஸ்தஸ்ய ஸம்துஷ்டம் யஸ்ய மாநஸம்
பெரும் ஆசையுடன் உள்ள five உணர்ச்சிகளால் மனிதன் துன்பங்களில் விழுகிறான்; ஆனால் மனம் திருப்தியாக இருப்பவருக்கு எங்கும் வளம் கிடைக்கும்.
உபாநத்கூடபாதஸ்ய தஸ்ய சர்மாவ்ரு'தேவ பூஃ। ஸம்தோஷாம்ரு'தத்ரு'ப்தாநாம் யத்ஸுகம் ஶாம்தசேதஸாம்
ஒருவன் காலில் செருப்பு இருந்தால், பூமி முழுவதும் தோல் போர்த்தியதுபோல் இருக்கும்; அதுபோல, திருப்தி என்னும் அமுதால் மனம் அமைதியாக இருப்பவர்களுக்கு கிடைக்கும் மகிழ்ச்சி அளவற்றது.
குதஸ்தத்தநலுப்தாநாமிதஶ்சேதஶ்ச தாவதாம்। அஸம்தோஷஃ பரம் துஃகம் ஸம்தோஷஃ பரமம் ஸுகம்
பணம் மீது ஆசை கொண்டு, மனம் இடம் இடம் ஓடுகிறவர்களுக்கு அந்த மகிழ்ச்சி எங்கே கிடைக்கும்? திருப்தியில்லாமை மிகப் பெரிய துயரம்; திருப்தி தான் உயர்ந்த ஆனந்தம்.
ஸுகார்தீ புருஷஸ்தஸ்மாத்ஸம்துஷ்டஃ ஸம்ததம் பவேத்। விஶ்வாமித்ர உவாச। காமம் காமயமாநஸ்ய யதி காமஃ ஸம்ரு'த்த்யதி
ஆனந்தம் விரும்புகிற மனிதன் எப்போதும் திருப்தியாக இருக்க வேண்டும். விஸ்வாமித்திரர் கூறினார்: இன்பத்தை விரும்புகிறவனுக்கு, அவன் ஆசை நிறைவேறினால்—
அதைநமபரஃ காமோ பூயோ வித்யதி பாணவத்। ந ஜாதுகாமஃ காமாநாமுபபோகேந ஶாம்யதி
உடனே மற்றொரு ஆசை அம்புபோல் வந்து தாக்கும்; ஆசை அனுபவத்தால் ஒருபோதும் குறையாது.
ஹவிஷா க்ரு'ஷ்ணவர்த்மேவ பூய ஏவாபிவர்த்ததே। காமாநபிலஷந்மோஹாந்ந நரஃ ஸுகமேததே
நெய்யை ஊற்றும் போது நெருப்பு மேலும் மேலும் பெரிதாகும்; அதுபோல், ஆசை கொண்ட மனுஷன் மகிழ்ச்சி அடைய முடியாது.
ஶ்யேநாலயதருச்சாயாம் வ்ரஜந்நிவ கபிம்ஜலஃ। சதுஸ்ஸாகரபர்யந்தாம் யோ பும்க்தே ப்ரு'திவீமிமாம்
கழுகு இருக்கும் மர நிழலில் சென்று புகும் காப்பி பறவை போல, இந்த பூமியை நான்கு கடல்களும் சேர்த்து அனுபவிப்பவன் அவ்வாறே.
துல்யாஶ்மகாஞ்சநோயஶ்ச ஸக்ரு'தார்தோ ந பார்திவஃ। ஜமதக்நிருவாச। ப்ரதிக்ரஹஸமர்தோபி நாதத்தே யஃ ப்ரதிக்ரஹம்
ஒருவன் ஒருமுறை தான் வேண்டியதை அடைந்துவிட்டால், அவனுக்கு கல், பொன் இரண்டும் சமம்; அவன் அரசன் அல்ல. ஜமதக்னி கூறினார்:
யே லோகா தாநஶீலாநாம் ஸ தாநாப்நோதி ஶாஶ்வதாந்। யோர்தாநிச்சேந்ந்ரு'பாத்விப்ரஃ ஶோசிதவ்யோ மஹர்ஷிபிஃ
தானம் செய்யும் நல்லவர்கள் அடையும் நிலைகளை, கொடைகளை ஏற்காமல் இருப்பவரும் அடைவான்; ஆனால் அரசனிடம் பணம் விரும்பும் பிராமணரை பெரிய முனிவர்கள் இரங்குவார்கள்.
ந ஸ பஶ்யதி மூடாத்மா நரகே யாதநாபயம்। ப்ரதிக்ரஹஸமர்தோபி ந ப்ரஸஜ்யேத்ப்ரதிக்ரஹே
அப்படி மயங்கிய மனம் கொண்டவன் நரகத்தில் துன்பம் வரும் பயத்தை உணரமாட்டான்; கொடை வாங்கும் திறன் இருந்தாலும், அதில் பற்றுதல் கொள்ளக் கூடாது.
ப்ரதிக்ரஹேண விப்ராணாம் ப்ராஹ்மம் தேஜஃ ப்ரஶாம்யதி। ப்ரதிக்ரஹஸமர்தாநாம் நிவ்ரு'த்தாநாம் ப்ரதிக்ரஹாத்
பிராமணன் கொடை வாங்கினால் அவனது ஆன்மீக சக்தி குறையும்; ஆனால் வாங்கும் திறன் இருந்தும் தவிர்க்கிறவர்களுக்கு, கொடையளிப்பவர்களுக்குக் கிடைக்கும் உலகங்கள் அவர்களுக்கும் கிடைக்கும்.
ய ஏவ தததாம் லோகாஸ்த ஏவாப்ரதிக்ரு'ஹ்ணதாம்। அருந்தத்யுவாச। பிஸதம்துர்யதாநித்யமம்பஸ்தஸ்ஸததம் விஶேத்
தானம் செய்யும் நற்பண்புடையோர் அடையும் உலகங்களை, கொடை ஏற்காதவர்களும் அடைவார்கள். அருந்ததி கூறினார்: எப்போதும் நீரில் இருக்கும் தாமரை நார் போல—
த்ரு'ஷ்ணா சைவமநாத்யம்தா ததா தேஹகதா ஸதா। யா துஸ்த்யஜா துர்மதிபிர்யா ந ஜீர்யதி ஜீர்யதஃ
அதேபோல், ஆசை என்றும் முடிவில்லாமல் உடலில் இருந்து கொண்டே இருக்கும்; அதை முட்டாள்கள் விட்டுவிட முடியாது, உடல் பழுதாகினாலும் ஆசை பழுதாகாது.
யோஸௌ ப்ராணாம்திகோ ரோகஸ்தாம் த்ரு'ஷ்ணாம் த்யஜதஃ ஸுகம்। சாம்டால உவாச। உக்ராதிதோ பயாத்யஸ்மாத்பிப்யதீ மே மஹேஶ்வராஃ
அந்த ஆசை உயிரை எடுத்துவிடும் நோயைப் போலது; அதை விட்டுவிட்டவருக்கு தான் உண்மையான மகிழ்ச்சி. சண்டாளன் கூறினார்:
பலீயஸோ துர்பலவத்தஸ்மாச்சைவ பிபேம்யஹம்। பஶுஸக உவாச। யதாசரம்தி வித்வாம்ஸஃ ஸதா தர்மபராயணாஃ
எனக்கு வலிமை குறைவாக இருப்பதால், என்னைவிட வலிமை உடையவர்களையும், பலவீனமானவர்களையும் நான் பயப்படுகிறேன். மிருகங்களின் நண்பன் கூறினார்:
ததேவ விதுஷா கார்யமாத்மநோ ஹிதமிச்சதா। இத்யுக்த்வா ஹேமகர்பாணி த்யக்த்வா தாநி பலாநி வை
தம்முடைய நன்மையை விரும்பும் அறிவாளிகள் செய்ய வேண்டியது அதுவே. இப்படிச் சொல்லி, அவர்கள் அந்த பொன்னான கருவுகளை விட்டுவிட்டு, அந்த பலன்களையும் துறந்தார்கள்.
ரு'ஷயோ ஜக்முரந்யத்ர ஸர்வ ஏவ த்ரு'டவ்ரதாஃ। ததஸ்தே விசரம்தோ வை மத்யமம் புஷ்கரம் கதாஃ
அந்த முனிவர்கள் எல்லோரும் தங்களுடைய விரதத்தில் உறுதியுடன், வேறு இடத்திற்கு சென்றார்கள்; அங்கு அலைந்து திரிந்து நடந்து, அவர்கள் நடுவிலுள்ள புஷ்கரத்தை அடைந்தார்கள்.
தத்ரு'ஶுஃ ஸஹஸா ப்ராப்தம் பரிவ்ராஜம் ஶுநஃஸகம்। தேநேஹ ஸஹிதாஸ்தத்ர கத்வா கிம்சித்வநாம்தரம்
அங்கே அவர்கள் திடீரென வந்திருந்த பரிவ்ராஜகனான சுனஹ்ஸகனை பார்த்தார்கள்; அவனுடன் சேர்ந்து, அவர்கள் சிறிது தூரம் காட்டிற்குள் சென்றார்கள்.
ஸரஃ பரமபஶ்யம்த வ்ரு'தம் பத்மைர்ஜலாஶயம்। நிவிஷ்டாஃ ஸரஸஸ்தீரே சிம்தயம்தோ கதிம் ஶுபாம்
அவர்கள் ஒரு பெரிய ஏரியை, தாமரைகளால் மூடிய நீர்நிலையைக் கண்டார்கள்; அந்த ஏரிக்கரையில் அமர்ந்து, நல்ல வழியை யோசித்தார்கள்.
ஶுநஃஸகோ முநீந்ஸர்வாநுவாச க்ஷுதிதாம்ஸ்ததா। ஸர்வே வதம்து ஸஹிதாஃ கீத்ரு'ஶீ க்ஷுத்ப்ரவேதநா
அப்போது சுனஹ்ஸகன், பசிக்காக வாடிய அந்த முனிவர்களை நோக்கி, 'நாம் எல்லோரும் சேர்ந்து, பசியின் வேதனை எப்படி இருக்கிறது என்று சொல்லுங்கள்' என்றான்.
தமூசுஃ ஸஹிதாஸ்தே து பரிவ்ராஜம் ஶுநஃஸகம்। ரு'ஷய ஊசுஃ। ஶக்திகட்ககதாபிஶ்ச சக்ரதோமரஸாயகைஃ
அப்போது அந்த முனிவர்கள் அனைவரும் சேர்ந்து பரிவ்ராஜகனான சுனஹ்ஸகனிடம் பதிலளித்தார்கள்: 'வேல், வாள், கோல், சக்கரம், பரி, அம்பு ஆகியவற்றால்—'
பாதிதே வேதநா யா து க்ஷுதயா ஸாபி நிர்ஜிதா। ஶ்வாஸகுஷ்டக்ஷயாஷ்டீலீ ஜ்வராபஸ்மார ஶூலகைஃ
'அவற்றால் ஏற்படும் வேதனையையும் பசி வெல்லும்; சுவாசம், கொழுப்பு நோய், காசநோய், உடல் வலிமை இழப்பு, காய்ச்சல், மயக்கம், வயிற்று வலி—'
வ்யாதிபிர்ஜநிதா ஸாபி க்ஷுதாயா நாதிகா பவேத்। ஹிரண்யாம்கதகேயூரமகுடோஜ்ஜ்வலகும்டலாஃ
'நோய்களால் உண்டாகும் துன்பமும் பசியை விட அதிகமில்லை. பொன்னாலான வளையல்கள், கையுறைகள், முடி அலங்காரம், பிரகாசமான காது கம்பிகள்—'