அத்ரிருவாச। நாஸ்மஹே மூடவிஜ்ஞாநா நாஸ்மஹே மம்தபுத்தயஃ। ஹைமாநீமாநி ஜாநீமஃ ப்ரதிபுத்தாஃ ஸ்ம ஜ்ஞாநிநஃ
அத்ரி சொன்னார்: நாங்கள் அறியாமை கொண்டவர்களும், மனம் மந்தமானவர்களும் அல்ல; இவை தங்கம் என்று நாங்கள் அறிவோம், ஏனெனில் நாங்கள் விழிப்புடன் அறிவுடையோராக இருக்கிறோம்.
இஹைவேதம் வஸுப்ரீத்யை ப்ரேத்ய வைகும்டிதோதயம்। தஸ்மாந்ந க்ராஹ்யமேவைதத்ஸுகமாநம்த்யமிச்சதா
இங்கே இந்த பொருள் இம்மையில் செல்வ சந்தோஷத்திற்காக; மரணத்திற்கு பிறகு வைகுண்டம் கிடைக்கும். ஆகவே, நிலையான ஆனந்தம் விரும்புகிறவன் இதை ஏற்கக் கூடாது.
ஶதேநகுணிதம் நிஷ்கம் ஸஹஸ்ரேண ஸமந்விதம்। யஶ்சாந்யதஃ ப்ரதீச்சேத்ஸ பாபிஷ்டாம் லபதே கதிம்
நூறு மடங்கு அதிகமான நாணயத்தை, ஆயிரத்துடன் சேர்த்து, வேறு இடத்திலிருந்து ஏற்றுக்கொண்டால், அவன் மிகப் பெரிய பாவத்தை அடைவான்.
யத்ப்ரு'திவ்யாம் வ்ரீஹியவம் ஹிரண்யம் பஶவஃ ஸ்த்ரியஃ। நூநம் நைகஸ்ய பர்யாப்தமிதி மத்வா ஶமம் வ்ரஜேத்
இந்த பூமியில் உள்ள அரிசி, யவம், தங்கம், மாடுகள், பெண்கள் எல்லாம் ஒருவருக்கே போதாது என்று உணர்ந்து, ஒருவர் திருப்தியுடன் இருக்க வேண்டும்.
வஸிஷ்ட உவாச। தபஸாம் ஸம்சயோ யஸ்ய த்ரவ்யாணாம் யஸ்ய ஸம்சயஃ। தபஃஸம்சய ஏவேஹ விஶிஷ்டோ தநஸம்சயாத்
வசிஷ்டர் சொன்னார்: தவம் சேர்ப்பது ஒருவருக்கு, பொருள் சேர்ப்பது இன்னொருவருக்கு; இங்கே தவம் சேர்ப்பது பொருள் சேர்ப்பதைவிட சிறந்தது.
த்யஜதஃ ஸம்சயாந்ஸர்வாந்யாம்தி நாஶமுபத்ரவாஃ। நஹி ஸம்சயவாந்கஶ்சித்த்ரு'ஶ்யதே நிருபத்ரவஃ
யார் எல்லா சேர்ப்புகளையும் விட்டு விடுகிறாரோ, அவருக்கு தொல்லைகள் அழிகின்றன; ஏனெனில் சேர்ப்புகள் உள்ளவர்களுக்கு தொல்லை இல்லாதவர் யாரும் இல்லை.
யதாயதா ந க்ரு'ஹ்ணாதி ப்ராஹ்மணோऽஸத்ப்ரதிக்ரஹம்। ததா தஸ்ய ஹி ஸம்தோஷாத்ப்ராஹ்மம் தேஜோ விவர்த்ததே
ஒரு பிராமணர் தவறான பரிசுகளை ஏற்காமல் இருந்தால், அவ்வளவு அவன் திருப்தியால் பிராமண ஒளி அதிகரிக்கும்.
அகிம்சநத்வம் ராஜ்யம் ச துலயா ஸமதோலயத்। அகிம்சநத்வமதிகம் ராஜ்யாதபி ஹிதாத்மநஃ
ஏழ்மை மற்றும் அரசாட்சியை தராசில் எடைபோட்டு பார்த்தார்; ஆன்ம நலனுக்காக ஏழ்மை அரசாட்சியைவிட உயர்ந்தது.
கஶ்யப உவாச। அநர்தோ ப்ராஹ்மணஸ்யைஷ யஸ்த்வர்தநிசயோ மஹாந்
கசியபர் சொன்னார்: ஒரு பிராமணருக்கு பெரிய பொருள் சேர்ப்பு என்பது ஒரு துயரம்.
அர்தைஶ்வர்யவிமூடோ ஹி ஶ்ரேயஸோ ப்ரஶ்யதே த்விஜஃ। அர்தஸம்பத்விமோஹாய விமோஹோ நரகாய ச
பொருள் செல்வத்தால் மயங்கும் பிராமணர் உயர்வை இழக்கிறார்; பொருள் செல்வம் மயக்கத்துக்கும் நரகத்திற்கும் காரணம்.
தஸ்மாதர்தமநர்தாக்யம் ஶ்ரேயோர்தீ தூரதஸ்த்யஜேத்। யஸ்ய தர்மார்தமர்தேஹா தஸ்யாநீஹா கரீயஸீ
ஆகவே, உயர்ந்த நன்மை விரும்புகிறவன், 'பொருள்' என்று அழைக்கப்படும் துன்பத்தை தூரத்தில் இருந்தே விட்டு விட வேண்டும்; யாருக்கு தர்மத்திற்காக பொருள் தேவை என்றால், தேடாமை அதைவிட உயர்ந்தது.
ப்ரக்ஷாலநாத்தி பம்கஸ்ய தூராதஸ்பர்ஶநம் வரம்। யோர்தேந ஸாத்யதே தர்மஃ க்ஷயிஷ்ணுஃ ஸ ப்ரகீர்திதஃ
சருக்கை கழுவுவதற்கும், அதை தொட்டே கூடாது என்பதற்கும், தொட்டே கூடாதது சிறந்தது; பொருளால் கிடைக்கும் தர்மம் நிலையற்றது என்று சொல்லப்படுகிறது.
யஃ பரார்தே பரித்யாகஃ ஸோக்ஷயோ முக்திலக்ஷணஃ। பரத்வாஜ உவாச। ஜீர்யம்தி ஜீர்யதஃ கேஶா தம்தா ஜீர்யம்தி ஜீர்யதஃ
பிறருக்காக பொருளை விட்டுவிடுவது, இழப்புடன் கூடியது, அது விடுதலையின் அடையாளம். பரத்வாஜர் சொன்னார்: வயதாகும் போது முடியும், பல்லும் பழுப்பாகின்றன.
தநாஶா ஜீவிதாஶா ச ஜீர்யதோऽபி ந ஜீர்யதி। சக்ஷுஃ ஶ்ரோத்ரே ச ஜீர்யேதே த்ரு'ஷ்ணைகா நிருபத்ரவா௨௫௦ 1.19.
வயதாகினாலும், செல்வ ஆசையும், வாழ ஆசையும் குறையாது; கண்களும் செவிகளும் பழுப்பாகினாலும், ஆசை மட்டும் குறையாமல் இருக்கும்.
ஸூச்யா ஸூத்ரம் யதா வஸ்த்ரே ஸமாநயதி ஸூசகஃ। தத்வத்ஸம்ஸாரஸூத்ரம் ஹி த்ரு'ஷ்ணாஸூச்யோபநீயதே
எப்படி ஒரு தையல்காரன் ஊசியால் நூலைத் துணியில் இழுக்கிறானோ, அதுபோலவே இந்த உலக வாழ்க்கையின் நூலை ஆசை என்னும் ஊசி இழுத்து செல்கிறது.
யதா ஶ்ரு'ம்கம் ருரோஃ காயே வர்த்தமாநே ச வர்த்ததே। அநம்தபாரா துஷ்பூரா த்ரு'ஷ்ணா துஃகஶதாவஹா
மிருகத்தின் உடலில் கொம்பு வளர்வது போல, ஆசையும் முடிவில்லாமல் வளர்ந்து கொண்டே இருக்கும்; அதை நிறைவு செய்ய முடியாது, அது நூற்றுக்கணக்கான துயரங்களைத் தரும்.
அதர்மபஹுலா சைவ தஸ்மாத்தாம் பரிவர்ஜயேத்। கௌதம உவாச। ஸம்துஷ்டஃ கோ ந ஶக்நோதி பலைஶ்சாப்யதிவர்திதும்
அது தீமை நிறைந்தது என்பதால், அதைப் தவிர்க்க வேண்டும். கவுதமர் கூறினார்: மனநிறைவு உடையவன், தன் செய்கையின் பலன்களைக் கூட வெல்ல முடியாதவரா?
லுப்தஇம்த்ரியலௌல்யேந ஸம்கடாந்யவகாஹதே। ஸர்வத்ர ஸம்பதஸ்தஸ்ய ஸம்துஷ்டம் யஸ்ய மாநஸம்
பெரும் ஆசையுடன் உள்ள five உணர்ச்சிகளால் மனிதன் துன்பங்களில் விழுகிறான்; ஆனால் மனம் திருப்தியாக இருப்பவருக்கு எங்கும் வளம் கிடைக்கும்.
உபாநத்கூடபாதஸ்ய தஸ்ய சர்மாவ்ரு'தேவ பூஃ। ஸம்தோஷாம்ரு'தத்ரு'ப்தாநாம் யத்ஸுகம் ஶாம்தசேதஸாம்
ஒருவன் காலில் செருப்பு இருந்தால், பூமி முழுவதும் தோல் போர்த்தியதுபோல் இருக்கும்; அதுபோல, திருப்தி என்னும் அமுதால் மனம் அமைதியாக இருப்பவர்களுக்கு கிடைக்கும் மகிழ்ச்சி அளவற்றது.
குதஸ்தத்தநலுப்தாநாமிதஶ்சேதஶ்ச தாவதாம்। அஸம்தோஷஃ பரம் துஃகம் ஸம்தோஷஃ பரமம் ஸுகம்
பணம் மீது ஆசை கொண்டு, மனம் இடம் இடம் ஓடுகிறவர்களுக்கு அந்த மகிழ்ச்சி எங்கே கிடைக்கும்? திருப்தியில்லாமை மிகப் பெரிய துயரம்; திருப்தி தான் உயர்ந்த ஆனந்தம்.
ஸுகார்தீ புருஷஸ்தஸ்மாத்ஸம்துஷ்டஃ ஸம்ததம் பவேத்। விஶ்வாமித்ர உவாச। காமம் காமயமாநஸ்ய யதி காமஃ ஸம்ரு'த்த்யதி
ஆனந்தம் விரும்புகிற மனிதன் எப்போதும் திருப்தியாக இருக்க வேண்டும். விஸ்வாமித்திரர் கூறினார்: இன்பத்தை விரும்புகிறவனுக்கு, அவன் ஆசை நிறைவேறினால்—
அதைநமபரஃ காமோ பூயோ வித்யதி பாணவத்। ந ஜாதுகாமஃ காமாநாமுபபோகேந ஶாம்யதி
உடனே மற்றொரு ஆசை அம்புபோல் வந்து தாக்கும்; ஆசை அனுபவத்தால் ஒருபோதும் குறையாது.
ஹவிஷா க்ரு'ஷ்ணவர்த்மேவ பூய ஏவாபிவர்த்ததே। காமாநபிலஷந்மோஹாந்ந நரஃ ஸுகமேததே
நெய்யை ஊற்றும் போது நெருப்பு மேலும் மேலும் பெரிதாகும்; அதுபோல், ஆசை கொண்ட மனுஷன் மகிழ்ச்சி அடைய முடியாது.
ஶ்யேநாலயதருச்சாயாம் வ்ரஜந்நிவ கபிம்ஜலஃ। சதுஸ்ஸாகரபர்யந்தாம் யோ பும்க்தே ப்ரு'திவீமிமாம்
கழுகு இருக்கும் மர நிழலில் சென்று புகும் காப்பி பறவை போல, இந்த பூமியை நான்கு கடல்களும் சேர்த்து அனுபவிப்பவன் அவ்வாறே.
துல்யாஶ்மகாஞ்சநோயஶ்ச ஸக்ரு'தார்தோ ந பார்திவஃ। ஜமதக்நிருவாச। ப்ரதிக்ரஹஸமர்தோபி நாதத்தே யஃ ப்ரதிக்ரஹம்
ஒருவன் ஒருமுறை தான் வேண்டியதை அடைந்துவிட்டால், அவனுக்கு கல், பொன் இரண்டும் சமம்; அவன் அரசன் அல்ல. ஜமதக்னி கூறினார்:
யே லோகா தாநஶீலாநாம் ஸ தாநாப்நோதி ஶாஶ்வதாந்। யோர்தாநிச்சேந்ந்ரு'பாத்விப்ரஃ ஶோசிதவ்யோ மஹர்ஷிபிஃ
தானம் செய்யும் நல்லவர்கள் அடையும் நிலைகளை, கொடைகளை ஏற்காமல் இருப்பவரும் அடைவான்; ஆனால் அரசனிடம் பணம் விரும்பும் பிராமணரை பெரிய முனிவர்கள் இரங்குவார்கள்.
ந ஸ பஶ்யதி மூடாத்மா நரகே யாதநாபயம்। ப்ரதிக்ரஹஸமர்தோபி ந ப்ரஸஜ்யேத்ப்ரதிக்ரஹே
அப்படி மயங்கிய மனம் கொண்டவன் நரகத்தில் துன்பம் வரும் பயத்தை உணரமாட்டான்; கொடை வாங்கும் திறன் இருந்தாலும், அதில் பற்றுதல் கொள்ளக் கூடாது.
ப்ரதிக்ரஹேண விப்ராணாம் ப்ராஹ்மம் தேஜஃ ப்ரஶாம்யதி। ப்ரதிக்ரஹஸமர்தாநாம் நிவ்ரு'த்தாநாம் ப்ரதிக்ரஹாத்
பிராமணன் கொடை வாங்கினால் அவனது ஆன்மீக சக்தி குறையும்; ஆனால் வாங்கும் திறன் இருந்தும் தவிர்க்கிறவர்களுக்கு, கொடையளிப்பவர்களுக்குக் கிடைக்கும் உலகங்கள் அவர்களுக்கும் கிடைக்கும்.
ய ஏவ தததாம் லோகாஸ்த ஏவாப்ரதிக்ரு'ஹ்ணதாம்। அருந்தத்யுவாச। பிஸதம்துர்யதாநித்யமம்பஸ்தஸ்ஸததம் விஶேத்
தானம் செய்யும் நற்பண்புடையோர் அடையும் உலகங்களை, கொடை ஏற்காதவர்களும் அடைவார்கள். அருந்ததி கூறினார்: எப்போதும் நீரில் இருக்கும் தாமரை நார் போல—
த்ரு'ஷ்ணா சைவமநாத்யம்தா ததா தேஹகதா ஸதா। யா துஸ்த்யஜா துர்மதிபிர்யா ந ஜீர்யதி ஜீர்யதஃ
அதேபோல், ஆசை என்றும் முடிவில்லாமல் உடலில் இருந்து கொண்டே இருக்கும்; அதை முட்டாள்கள் விட்டுவிட முடியாது, உடல் பழுதாகினாலும் ஆசை பழுதாகாது.