க்ஷிதிம் வருணமக்நிம் ச வாயும் சாபி நிஶாகரம்। தஶதிக்தேவதாவ்ரு'க்ஷாந்நக்ஷத்ராணி க்ரஹைஃ ஸஹ
பூமி, வருணன், அக்னி, வாயு, சந்திரன், பத்து திசைத் தெய்வங்கள், மரங்கள், நட்சத்திரங்கள், கிரகங்கள்—இவர்களையெல்லாம் அவள் விடைபெற்றாள்.
ஸர்வாந்விஜ்ஞாபயாமாஸ ப்ரணிபத்ய முஹுர்முஹுஃ। யே ஸம்ஶ்ரிதா வநே ஸித்தாஃ ஸர்வாஶ்ச வநதேவதாஃ
காட்டில் வாழும் அனைத்து சித்தர்களுக்கும், எல்லா வனதெய்வங்களுக்கும், மீண்டும் மீண்டும் வணங்கி, அவள் செய்ததை அறிவித்தாள்.
வநே சரம்தம் ச த்ரு'ணம் தே ரக்ஷம்து ஸுதம் மம। சம்பகாஶோக புந்நாகாஸ்ஸரலார்ஜுநகிம்ஶுகாஃ
காட்டில் சுற்றும் புல்லுகள் என் மகனை பாதுகாக்கட்டும்; சம்பக, அசோக, புன்னாக, சரள, அர்ஜுன, கிஞ்சுக மரங்களே!
ஶ்ரு'ண்வம்து பாதபாஃ ஸர்வே ஸம்தேஶம் மம விக்லவம்। வத்ஸமேகாகிநம் தீநம் சரம்தம் விஷமே வநே
என் கவலையுள்ள செய்தியை எல்லா மரங்களும் கேளுங்கள்; என் கன்று, தனியாகவும் துயரத்துடனும், கடினமான காட்டில் அலைகிறது.
ரக்ஷத்வம் வத்ஸகம் பாலம் ஸ்நேஹாத்புத்ரமிவௌரஸம்। மாத்ராபித்ராவிஹீநம் ச அநாதம் தீநமாநஸம்
அந்தச் சிறு கன்றை, அந்தக் குழந்தையை, தாயும் தந்தையும் இல்லாத, ஆதரவற்றும் துக்கமுள்ள மனத்துடனும் இருப்பவனை, உங்கள் சொந்த மகனைப் போல அன்புடன் பாதுகாக்குங்கள்.
விசரம்தமிமாம் பூமிம் க்ரம்தமாநம் ஸுதுஃகிதம்। தஸ்யேஹ க்ரம்தமாநஸ்ய மத்புத்ரஸ்ய மஹாவநே
இந்த பூமியில் சுற்றி, ஆழ்ந்த துயரத்தில் அழுகிறான்—இந்த பெரிய காட்டில் என் மகன் அழுகிறான்.
மஹாஶோகாபிபூதஸ்ய க்ஷுத்பிபாஸாதுரஸ்ய ச। ஶூந்யஸ்யைகாகிநஃ ஸர்வம் ஜகச்சூந்யம் ப்ரபஶ்யதஃ
பெரும் சோகத்தில் மூழ்கி, பசி தாகத்தால் வாடி, தனியாகவும், உலகமே வெறுமையாகத் தோன்றும் அவனுக்காக.
சரமாணஸ்ய கர்தவ்யம் ஸாநுக்ரோஶைஸ்து ரக்ஷணம்। ஸம்திஶ்ய நம்தா ப்ரீத்யைவம் புத்ரஸ்நேஹவஶம் கதா
அலைந்து திரியும் அவனை, கருணையுடன் பாதுகாப்பது கடமை; இவ்வாறு, மகன் மீதான அன்பால் நந்தா, இதை அன்போடு கூறினாள்.
ஶோகாக்நிநா ச ஸந்தீப்தா விச்சிந்நா புத்ரதர்ஶநே। வியுக்தா சக்ரவாகீவ லதேவ பதிதா தரோஃ
துக்கத்தின் தீயால் எரியப்பட்டு, மகனைப் பார்க்க முடியாமல் விலகி, சக்ரவாகப் பறவைபோல் தனியாகி, மரத்திலிருந்து விழுந்த கொடிபோல் சோர்ந்தாள்.
அம்தேவ த்ரு'ஷ்டிரஹிதா ப்ரஸ்கலம்தீ பதே பதே। அகச்சத்ஸா புநஸ்தத்ர யத்ராஸௌ பிஶிதாஶநஃ
கண் இல்லாதவள்போல் ஒவ்வொரு அடியிலும் தடுமாறிக்கொண்டே, அந்த மாமிசம் உண்ணும் விலங்கு இருந்த இடத்துக்கு மீண்டும் சென்றாள்.
ஆஸ்தே விஸ்பூர்ஜிதமுகஸ்தீக்ஷ்ணதம்ஷ்ட்ரோ பயாவஹஃ। தாவத்தஸ்யாஃ ஸுதோ வத்ஸ ஊர்த்த்வபுச்சோதிவேகவாந்
அந்த பயங்கரமான புலி வாயை விரித்துக் கொண்டு கூர்மையான பற்களுடன் அங்கே அமர்ந்திருந்தது. அந்த நேரத்தில், அம்மாவின் மகன் வாலைக் காற்றில் உயர்த்தியவனாக விரைவாக வந்தான்.
ஆகத்ய மாதுரக்ரேஸௌ ம்ரு'கேம்த்ரஸ்யாக்ரதோऽபவத்। ஆகதம் து ஸுதம் த்ரு'ஷ்ட்வா ம்ரு'த்யும் தமக்ரதஃ ஸ்திதம்
அவன் வந்து தாயின் முன்பும், புலியின் முன்னும் நின்றான். மகன் வந்ததைப் பார்த்த தாய், தன்னிடம் மரணம் நேரில் வந்து நின்றதை உணர்ந்தாள்.
வ்யாக்ரம் த்ரு'ஷ்ட்வா து ஸா தேநுரிதம் வசநமப்ரவீத்। போபோ ம்ரு'கேம்த்ராகதாஹம் ஸத்யதர்மவ்ரதே ஸ்திதா
புலியைப் பார்த்த அந்த பசு, 'ஓ வனராஜா, நான் உண்மை மற்றும் தர்மத்தில் நிலைத்தவளாக இங்கு வந்துள்ளேன்' என்று சொன்னாள்.
குரு த்ரு'ப்திம் யதாகாமமஸ்மந்மாம்ஸேந ஸாம்ப்ரதம்। ஸம்தர்பய ஸ்வபூதாநி பிப த்வம் ஶோணிதம் மம
இப்போது என் மாம்சத்தால் உன் விருப்பத்தை நிறைவேற்றிக் கொள்ளவும், உன் உயிரினங்களைத் தப்பிக்கச் செய்து, என் இரத்தத்தை குடித்து உனது பசியைத் தீர்த்து கொள்ளவும்.
ம்ரு'தாயாம் து மயி த்வம் போ பக்ஷயேமம் து பாலகம்। த்வீப்யுவாச। ஸ்வாகதம் தவ கல்யாணி தேநுகே ஸத்யவாதிநீ
நான் இறந்த பிறகு, ஐயா, இந்தக் கன்றையும் உண்ணிக்கொள். புலி சொன்னது: 'நற்குணமுள்ள பசுவே, உண்மை பேசும் பெண்ணே, உனக்கு வரவேற்பு.'
ந ஹி ஸத்யவதாம் கிம்சிதஶுபம் பவதி க்வசித்। த்வயோக்தம் தேநுகே பூர்வம் ஸத்யம் ப்ரத்யாகமே புநஃ
உண்மை வழியில் நடப்போருக்கு எப்போதும் தீமை நடக்காது. முன்பு சொன்னதைப்போல், பசுவே, நீ உண்மையையே பேசி, மீண்டும் திரும்பி வந்துள்ளாய்.
தேந மே கௌதுகம் ப்ராப்தம் ப்ராப்தா கச்சேத்கதம் புநஃ। தவ ஸத்யபரீக்ஷார்தம் ப்ரேஷிதாஸி மயா புநஃ
இதனால் எனக்கு ஆச்சரியம் ஏற்பட்டது, நீ எப்படி திரும்பி வர முடிந்தது என்று. உன் உண்மையைச் சோதிக்கவே நான் உன்னை மீண்டும் அனுப்பினேன்.
அந்யதா மாம் ஸமாஸாத்ய ஜீவம்தீ யாஸ்யஸே கதம்। யச்ச நஃ கௌதுகம் ஜாதம் ஸத்யமந்வேஷணம் மம
இல்லை என்றால், என்னைச் சந்தித்தபின் நீ உயிரோடு எப்படி போக முடியும்? உண்மையைத் தேடுவதில் எனக்கு ஆவல் ஏற்பட்டது.
தஸ்மாதநேந ஸத்யேந முக்தாஸி ச மயாऽதுநா। பகிநீ பவதீ மஹ்யம் பாகிநேயஃ ஸுதஸ்தவ
அதனால், இந்த உண்மையால் இப்போது நான் உன்னை விடுதலை செய்கிறேன். நீ என் சகோதரி, உன் மகன் எனக்கு மைத்துனன்.
தத்தோபதேஶஸ்ய ஶுபே மம பாபிஷ்டகர்மணஃ। ஸத்யே ப்ரதிஷ்டிதா லோகா தர்மஃ ஸத்யே ப்ரதிஷ்டிதஃ
நற்குணமுள்ளவளே, பாவம் நிறைந்த எனக்குத் தந்த உன் அறிவுரை அருமை. உலகங்கள் உண்மையில் நிலைத்துள்ளன; தர்மமும் உண்மையில் நிலைத்துள்ளது.
ஸத்யேந கௌஃ க்ஷீரதாராம் ப்ரமும்சதி ஹவிஃ ப்ரியாம்। ஸ வை தந்யதமோ கோபோ யஸ்த்வத்க்ஷீரேண ஜீவதி
உண்மை காரணமாக பசு பால் அருந்தும் அர்ப்பணிப்பை வழங்குகிறது. உன் பாலால் வாழும் மாடு மேய்ப்பவரே மிகப் பாக்கியசாலி.
பூமிப்ரதேஶா தந்யாஸ்தே ஸத்ரு'ணா வீருதஃ ஶுபே। தே தந்யாஶ்ச க்ரு'தார்தாஶ்ச தைரேவ ஸுக்ரு'தம் க்ரு'தம்
உன் புல் வளரும் நிலங்கள் பாக்கியமானவை, நற்குணமுள்ளவளே. அவற்றால் நன்மை செய்தவர்கள் பாக்கியமும், பூரணமும் அடைந்தவர்கள்.
தைராப்தம் ஜந்மநஃ ஸாரம் யே பிபம்தி பயஸ்தவ। ம்ரு'கேம்த்ரஃ ப்ரத்யயம் கத்வா விஸ்மயம் பரமம் கதஃ
உன் பாலை அருந்தும் அவர்கள் பிறவியின் சாரத்தை அடைகிறார்கள். வனராஜன் இதை உணர்ந்து மிகுந்த ஆச்சரியத்தில் மூழ்கினான்.
ப்ரத்யாதேஶோऽயமஸ்மாகம் ஸத்யம் தேவைஃ ப்ரதர்ஶிதஃ। ஸத்யமிஷ்டம் கவாம் த்ரு'ஷ்ட்வா ந மே வாஞ்சாஸ்தி ஜீவிதும்
இது எங்களுக்கான கட்டளை; தேவர்கள் காட்டிய உண்மை. பசுக்களின் உண்மையைப் பார்த்தபின் எனக்கு இனி உயிரோடு இருக்க விருப்பமில்லை.
தத்கரிஷ்யாம்யஹம் கர்ம யேந முச்யேய கில்பிஷாத்। மயா ஜீவஸஹஸ்ராணி பக்ஷிதாநி ஶதாநி ச
எனது பாவம் நீங்க ஒரு செயலை நான் செய்யப்போகிறேன். என்னால் ஆயிரக்கணக்கான உயிர்கள், நூற்றுக்கணக்கான உயிர்கள் உண்டாகி விட்டன.
கதிம் காமிஹ கச்சாமி த்ரு'ஷ்ட்வா கோஃ ஸத்யமீத்ரு'ஶம்। அஹம் பாபோ துராசாரோ ந்ரு'ஶம்ஸோ ஜீவகாதகஃ
இந்தப் பசுவின் உண்மையைப் பார்த்தபின், நல்ல வழியை நாடி நான் செல்கிறேன். நான் பாவி, கெட்ட பழக்கமுள்ளவன், கொடூரன், உயிரைக் கொல்வவன்.
காம்ஸ்து லோகாந்கமிஷ்யாமி க்ரு'த்வா கர்ம ஸுதாருணம்। கமிஷ்யே புண்யதீர்தாநி கரிஷ்யே பாபஶோதநம்
இவ்வளவு கொடூரமான செயல்களைச் செய்து விட்டேன்; இனி நான் எந்த உலகங்களை அடைவேன்? பாவங்களைத் துடைக்கும் புனிதத் தலங்களைச் சென்று, பாவங்களைத் தீர்க்கும் வழிகளை மேற்கொள்வேன்.
பதிஷ்யே கிரிமாருஹ்ய ப்ரவேக்ஷ்யே வா ஹுதாஶநம்। தேநோऽத்ய யந்மயா கார்யம் தபஃ பாபாத்விஶுத்தயே
ஒரு மலைக்கு ஏறி கீழே விழுவேன், அல்லது நெருப்புக்குள் செல்வேன்; அம்மா, இன்று பாவங்களை நீக்க என்ன தவம் செய்ய வேண்டும் என்று கூறு.
ததாதிஶஸ்வ ஸம்க்ஷேபாந்ந காலோ விஸ்தரஸ்ய து। தேநுருவாச। தபஃ க்ரு'தே ப்ரஶம்ஸம்தி த்ரேதாயாம் ஜ்ஞாநமேவ ச
நீ விரைவாகச் சொல்லு; விரிவாக விளக்க நேரமில்லை. பசு சொன்னாள்: கிருதயுகத்தில் தவமே சிறந்தது; திரேதாயுகத்தில் ஞானமே முதன்மை.
த்வாபரே யஜ்ஞமித்யாஹுர்தாநமேகம் கலௌ யுகே। ஸர்வேஷாமேவ தாநாநாமிதமேவைகமுத்தமம்
துவாபரயுகத்தில் யாகமே சிறந்தது; கலியுகத்தில் தானமே உயர்ந்தது. எல்லா தானங்களிலும் இதுவே மிகச் சிறந்தது.