ப்ராப்நுயாத்யேந வா யச்ச தத்ப்ராஶ்நீயாதகுத்ஸயந்। கேஶலோமநகாந்ந்யஸ்யேத்வாநப்ரஸ்தாஶ்ரமே ரதஃ
எதை பெற்றாலும், எதை உண்டாலும், அவற்றை இகழாமல் உண்ண வேண்டும்; வனவாச ஆசிரமத்தில் மனம் செலுத்தும் ஒருவர், தலைமுடி, உடல் முடி, நகங்களைத் துறக்க வேண்டும்.
ஆஶ்ரமாதாஶ்ரமம் ஸத்யஃ பூதோ கச்சதி கர்மபிஃ। அபயம் ஸர்வபூதேப்யோ யோ தத்வா ப்ரவ்ரஜேத்த்விஜஃ
ஒரு ஆசிரமத்திலிருந்து மற்ற ஆசிரமத்திற்கு உடனே சென்று, செயல்களால் தூய்மை அடைந்து, எல்லா உயிர்களுக்கும் அஞ்சாமை அளித்து, துறவி ஆன இரண்டாம் பிறப்பினர் விடுதலை அடைவார்கள்.
லோகாஸ்தேஜோமயாஸ்தஸ்ய ப்ரேத்ய சாநம்த்யமஶ்நுதே। ஸுஶீலவ்ரு'த்தோ வ்யபநீதகல்மஷோ ந சேஹ நாமுத்ர சரந்துமீஹதே
அவரது உலகங்கள் ஒளியால் நிரம்பியவை, இறந்தபின் முடிவில்லாத நிலையை அடைவார்; நல்ல நடத்தையுடன், குற்றமின்றி, இங்கேயும் அங்கேயும் செய்யும் செயல்களில் ஆசை கொள்ளமாட்டார்.
அரோஷமோஹோ கதஸம்திவிக்ரஹஃ ஸ சேதுதாஸீநவதாத்மசிம்தயா। யமேஷு சைவாந்யகதேஷு ந வ்யதஃ ஸ்வஶாஸ்த்ரஶூந்யோ ஹ்ரு'திநாத்மவிப்ரமஃ
கோபமும் மயக்கமும் இல்லாமல், எல்லா சண்டைகளையும் விட்டுவிட்டு, ஒருவன் தன்னையே சிந்தித்து, நடுநிலையாக இருந்தால், நண்பர்களிடையோ பகைவர்களிடையோ கவலைப்படமாட்டான்; தன் உள்ளத்தில் சாஸ்திரம் இல்லையென்றாலும் குழப்பம் ஏற்படாது.
பவேத்யதேஷ்டாகதிராத்மயாஜிநீ நிஸ்ஸம்ஶயே தர்மபரே ஜிதேந்த்ரியே। அதஃபரம் ஶ்ரேஷ்டமதீவஸத்குணைரதிஷ்டிதம் த்ரீநதிவர்த்ய சாஶ்ரமாந்
தன்னையே யாகம் செய்யும் ஒருவர், சந்தேகமின்றி, தர்மத்தில் நிலைத்து, இச்சைகளை வென்று, விரும்பிய நிலையை அடைவார்; அதற்குப் பிறகு, சிறந்த நற்குணங்களுடன், மூன்று ஆசிரமங்களையும் கடந்துவிடுவார்.
சதுர்தமுக்தம் பரமாஶ்ரமம் ஶ்ரு'ணு ப்ரகீர்த்யமாநம் பரமம் பராயணம்। ப்ராப்ய ஸம்ஸ்காரமேதாப்யாமாஶ்ரமாப்யாம் ததஃ பரம்
நான்காவது, உயர்ந்த ஆசிரமம் என்று கூறப்படுகிறது; அதை நான் விளக்குவது கேள், அது மிக உயர்ந்த, கடைசி அடைவிடம். முன் ஆசிரமங்களின் சடங்குகளை அடைந்து, பிறகு அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவார்.
யத்கார்யம் பரமாத்மார்தம் தத்த்வமேகமநாஃ ஶ்ரு'ணு। காஷாயம் தாரயித்வா து ஶ்ரேணீஸ்தாநேஷு ச த்ரிஷு
உயர்ந்த ஆன்மாவின் நலனுக்காக செய்ய வேண்டிய உண்மையான செயலை, மனதை ஒன்றாக வைத்து கேள். காஷாய உடை அணிந்து, துறவியின் மூன்று நிலைகளிலும் நிலைத்திருக்க வேண்டும்.
யோ வ்ரஜேச்ச பரம் ஸ்தாநம் பாரிவ்ராஜ்யமநுத்தமம்। தத்பாவநேந ஸம்ந்யஸ்ய வர்தநம் ஶ்ரூயதாம் ததா
உயர்ந்த நிலையை அடையும் அந்தப் பெரும் பரிவ்ராஜகன், உலக வாழ்க்கையை மனதில் விட்டுவிட்டு, அவன் நடத்தும் வாழ்கையை நீயும் கேள்.
ஏக ஏவ சரேத்தர்மம் ஸித்யர்தமஸஹாயவாந்। ஏகஶ்சரதி யஃ பஶ்யந்ந ஜஹாதி ந ஹீயதே
தனியாக, துணையில்லாமல், சீரிய வாழ்வை நோக்கி நடக்க வேண்டும்; ஒருவன் தனியாக நடந்து, உண்மையை பார்த்தால், அவன் வழியை விட்டு விலகமாட்டான்.
அநக்நிரநிகேதஸ்து க்ராமம் பிக்ஷார்தமாஶ்ரயேத்। அஶ்வஸ்தநவிதாநஃ ஸ்யாந்முநிர்பாவஸமந்விதஃ
அக்கினியோ இல்லாமல், வீடோ இல்லாமல், முனிவன் ஊரில் பிச்சை பெற வேண்டும்; படுக்கை ஏற்பாடு செய்யாமல், முனிவனின் மனநிலையுடன் இருக்க வேண்டும்.
லக்வாஶீ நியதாஹாரஃ ஸக்ரு'தந்நம் நிஷேவயேத்। கபாலம் வ்ரு'க்ஷமூலாநி குசேலமஸஹாயதா
குறைவாக உணவு எடுத்துக்கொண்டு, உணவை ஒழுங்காக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்; ஒரே ஒரு முறை சாப்பிட வேண்டும்; பிச்சைக் கிண்ணம், மரவேர், பழைய துணி, தனிமை — இவை அவனுக்கு துணை.
உபேக்ஷா ஸர்வபூதாநாமேதாவத்பிக்ஷு லக்ஷணம்। யஸ்மிந்வாசஃ ப்ரவிஶம்தி கூபே ப்ராப்தா ம்ரு'தா இவ
எல்லா உயிர்களிடமும் சமநிலை கொண்டிருப்பதே பிச்சைக்காரரின் அடையாளம்; அவனிடம் சொற்கள் கிணற்றில் விழுந்து மறைந்ததைப் போல, உயிரற்றுப் போய் விடும்.
ந வக்தாரம் புநர்யாம்தி ஸ கைவல்யாஶ்ரமே வஸேத்। நைவ பஶ்யேந்ந ஶ்ரு'ணுயாதவாச்யம் ஜாது கஸ்யசித்
அவனிடம் சொற்கள் திரும்ப வராது; அவன் விடுதலை ஆசிரமத்தில் வாழ வேண்டும்; யாரிடமிருந்தும் தவறானதை பார்க்கவோ கேட்கவோ கூடாது.
ப்ராஹ்மணாநாம் விஶேஷேண நைதத்பூயாத்கதம்சந। யத்ப்ராஹ்மணஸ்யாநுகூலம் ததேவ ஸததம் வதேத்
பிராமணர்களிடம் இது ஒருபோதும் நிகழக் கூடாது; பிராமணனுக்குப் பிடித்ததை மட்டும் எப்போதும் பேச வேண்டும்.
தூஷ்ணீமாஸீத நிம்தாயாம் குர்வந்பைஷஜ்யமாத்மநஃ। யேந பூர்ணமிவாகாஶம் பவத்யேகேந ஸர்வதா
இகழ்ச்சி வந்தால் அமைதியாக உட்கார்ந்து, தன் மனதை சாந்தப்படுத்த வேண்டும்; ஒருவன் தனியாக இருந்தாலும், ஆகாயம் நிரம்பியதாக அவனுக்குத் தோன்றும்.
ஶூந்யம் யேந ஸமாகீர்ணம் தம் தேவா ப்ராஹ்மணம் விதுஃ
வெறுமையை நிரப்பும் அந்த மனிதனைத் தெய்வங்கள் பிராமணன் என்று அறிந்துள்ளனர்.
யேநகேந சிதாசிந்நோ யேநகேந சிதாஶிதஃ। யத்ர க்வசந ஶாயீ ச தம் தேவா ப்ராஹ்மணம் விதுஃ
யாராலும் காயப்படுத்தப்பட்டாலும், யாரால் கொடுக்கப்பட்டதைச் சாப்பிட்டாலும், எங்கு வேண்டுமானாலும் உறங்கினாலும், அவனைத் தெய்வங்கள் பிராமணன் என்று அறிந்துள்ளனர்.
அஹேரிவ ஜநாத்பீதஃ ஸுஹ்ரு'தோ நரகாதிவ। க்ரு'பணாதிவ நாரீப்யஸ்தம் தேவா ப்ராஹ்மணம் விதுஃ
பாம்பைப் போல மக்களுக்கு பயமளிப்பவன்; நண்பனைப் போல நரகத்தைத் தவிர்ப்பது போல் விலகப்படுபவன்; ஏழையைப் போல பெண்கள் விலகும் அவனைத் தெய்வங்கள் பிராமணன் என்று அறிந்துள்ளனர்.
ந ஹ்ரு'ஷ்யேத விஷீதேத மாநிதோ மாநிதஸ்ததா। ஸர்வபூதேஷ்வபயதஸ்தம் தேவா ப்ராஹ்மணம் விதுஃ
மதிப்புக்கோ இகழ்ச்சிக்கோ மகிழ்ச்சியோ துக்கமோ இல்லாதவன்; எல்லா உயிர்களுக்கும் அஞ்சாமை அளிப்பவன் — அவனைத் தெய்வங்கள் பிராமணன் என்று அறிந்துள்ளனர்.
நாபிநம்தேத மரணம் நாபிநம்தேத ஜீவிதம்। காலமேவ நிரீக்ஷேத நிர்தேஶம் க்ரு'ஷகோ யதா
இறப்பிலும் வாழ்விலும் மகிழ்ச்சி கொள்ளக் கூடாது; காலத்தை மட்டும், விவசாயி பருவத்தை எதிர்பார்ப்பது போல, காத்திருக்க வேண்டும்.
அநப்யாஹதசித்தஶ்ச தாம்தஶ்சாஹததீஸ்ததா। விமுக்தஃ ஸர்வபாபேப்யோ நரோ கச்சேத்ததோ திவம்
அதிராத மனம், அடக்கமுள்ளவன், குழப்பமில்லாத அறிவு, எல்லா பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டவன் — இவன் சொர்க்கத்தை அடைவான்.
அபயம் ஸர்வபூதேப்யோ பூதாநாமபயம் யதஃ। தஸ்ய தேஹவிமுக்தஸ்ய பயம் நாஸ்தி குதஶ்சந
எல்லா உயிர்களுக்கும் அஞ்சாமை அளிப்பவன், அவனிடமிருந்து உயிர்கள் அஞ்சாதிருப்பது — அவன் உடலை விட்டபின் எங்கும் பயம் இருக்காது.
யதா நாகபதேऽந்யாநி பதாநி பதகாமிநாம்। ஸர்வாண்யேவாவலீயம்தே ததா ஜ்ஞாநாநி சேதஸி
யானையின் பாதத்தில் எல்லா விலங்குகளின் அடிச்சுவடுகளும் அடங்குவது போல, எல்லா அறிவும் மனதில் சேர்கின்றன.
ஏவம் ஸர்வமஹிம்ஸாயாம் தர்மோऽர்தஶ்ச மஹீயதே। ம்ரு'தஃ ஸ நித்யம் பவதி யோ ஹிம்ஸாம் ப்ரதிபத்யதே
அப்படியே, அஹிம்சையில் எல்லா தர்மமும், பயனும் உயர்வடைகின்றன; ஆனால், வன்முறையைச் செய்பவன் உயிரோடிருந்தாலும் இறந்தவனாகவே இருப்பான்.
அஹிம்ஸகஸ்ததஃ ஸம்யக்த்ரு'திமாந்நியதேம்த்ரியஃ। ஶரண்யஸ்ஸர்வபூதாநாம் கதிமாப்நோத்யநுத்தமாம்
அவருக்கு எந்த உயிரினத்திடமும் தீங்கு செய்யாத மனம், உறுதியும், உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்தும் ஆற்றலும் உண்டு; எல்லா உயிர்களுக்கும் பாதுகாவலாக இருப்பவர், உயர்ந்த நிலையை அடைவார்.
ஏவம் ப்ரஜ்ஞாநத்ரு'ப்தஸ்ய நிர்பயஸ்ய மநீஷிணஃ। ந ம்ரு'த்யுரதிகோபாவஃ ஸோம்ரு'தத்வம் ச கச்சதி
அறிவால் திருப்தி அடைந்த, பயமில்லாத ஞானிக்கு, மரணம் எந்த அதிகாரமும் இல்லை; அவர் அமரத்துவத்தை அடைவார்.
விமுக்தஃ ஸர்வஸம்கேப்யோ முநிராகாஶவத்ஸ்திதஃ। விஷ்ணுப்ரியகரஃ ஶாம்தஸ்தம் தேவா ப்ராஹ்மணம் விதுஃ
எல்லா பந்தங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, ஆகாயம் போல் நிலைத்திருக்கும், விஷ்ணுவுக்கு பிரியமான, அமைதியான முனிவரை, தேவர்கள் உண்மையான பிராமணராக அறிகின்றனர்.
ஜீவிதம் யஸ்ய தர்மார்தம் தர்மோரத்யர்தமேவ ச। அஹோராத்ராதி புண்யார்தம் தம் தேவா ப்ராஹ்மணம் விதுஃ
யாருடைய வாழ்க்கை தர்மத்திற்காகவே, தர்மத்திலேயே ஆனந்தம் காண்பவர், பகல் இரவு என்றும் புண்ணியத்திற்காக செலவிடுபவர், அவரை தேவர்கள் பிராமணராக மதிக்கின்றனர்.
நிவாரிதஸமாரம்பம் நிர்நமஸ்காரமஸ்துதிம்। அக்ஷீணம் க்ஷீணகர்மாணம் தம் தேவா ப்ராஹ்மணம் விதுஃ
எல்லா செயல்களையும் நிறுத்தி, யாரையும் வணங்காமல், புகழாமல், உடல் இருந்தாலும், பாவங்கள் தீர்ந்தவரை, தேவர்கள் பிராமணராக அறிவார்கள்.
ஸர்வாணி பூதாநி ஸுகம் ரமம்தே ஸர்வாணி துஃகாநி ப்ரு'ஶம் பவம்தி। தேஷாம் பவோத்பாதநஜாதகேதஃ குர்யாத்து கர்மாணி ச ஶ்ரத்ததாநஃ
எல்லா உயிர்களும் சந்தோஷமாகவும், எல்லா துயரங்களும் மிகுந்த வலியுடனும் இருக்கின்றன; அவற்றின் பிறப்பு மற்றும் துன்பங்களை உணர்ந்து, விசுவாசமுள்ளவர் தக்கபடி செயல்பட வேண்டும்.