கா யுக்திர்ப்ரூஹி தாம் காம்தே திதீர்ஷுர்துஃகஸாகரம் । வர்ஷாப்வீ தத்வசஃ ஶ்ருத்வா ப்ராஹேதி விநயாந்விதா
'எந்த வழி இருக்கிறது, சொல் என் அன்பே; இந்த துயரக் கடலை கடந்துவிட விரும்புகிறேன்.' என்று கேட்டதும், தவளையின் மனைவி பணிவுடன் பதிலளித்தாள்:
வர்ஷாப்வ்யுவாச- துஃகம் ந ஶக்யதே ஸோடும் ஸ்வாமிந்நேதத் த்ருதம் குரு । ததஸ்தௌ தம்பதீ விப்ர ஸ்ம்ரு'த்வா கம்காம் ஶுபப்ரதாம்
தவளையின் மனைவி சொன்னாள்: 'இந்த துயரத்தை சகிக்க முடியாது, என் ஆண்டவரே; விரைவாக இதைச் செய்.' பின்னர், அந்த தம்பதிகள், புண்ணியத்தை அளிக்கும் கங்கைyai நினைத்தனர்.
ஸஹஸா சக்ரதுர்யாத்ராம் மரணாயோபஹர்ஷிதௌ । அதைதௌ பதி கச்சம்தௌ சிரகாலம் புபுக்ஷிதௌ
அவர்கள் இருவரும் மகிழ்ச்சியுடன் திடீரெனப் பயணத்தைத் தொடங்கினார்கள். ஆனால் நீண்ட நேரம் நடந்தபோது, அவர்களுக்கு பசிக்குத் துவங்கியது.
அபஶ்யத்பாபக்ரு'த்க்ஷ்வேடஃ காலஸர்போ பயம்கரஃ । காலஸர்ப்ப உவாச- தர்துரௌ பாபிநௌ யேதாஃ ப்ராப்தகாலௌ யுவாம் ததஃ
அப்போது பாவம் செய்த, சத்தமிடும், பயங்கரமான காலநாகம் அவர்களுக்கு எதிரே தோன்றியது. அந்த நாகம் சொன்னது: 'பாவம் செய்த தவளை இருவரே, உங்களுக்கான நேரம் வந்துவிட்டது.'
அத நூநம் பக்ஷிதவ்யௌ க்ஷுதிதேந மயா யுவாம் । ததஸ்தாவதிஸம்த்ரஸ்தௌ தம்பதீ துஃகபாகிநௌ
'நான் பசிக்காக, உங்களை இருவரையும் இப்போது உண்பது உறுதி,' என்று அந்த நாகம் கூறியது. இதைக் கேட்ட கணவன்-மனைவி இருவரும் மிகவும் பயந்து துயரத்தில் ஆழ்ந்தார்கள்.
இத்யூசதுர்வசோ பக்த்யா காலஸர்பம் புரோகதம் । நாஸ்தி ம்ரு'த்யுபயம் ஸர்ப ஸ்வல்பமப்யாவயோர்ஹ்ரு'தி
அவர்கள் அந்த காலநாகத்தை எதிரில் பார்த்தபடி பக்தியுடன் சொன்னார்கள்: 'ஓ நாகா, எங்கள் உள்ளத்தில் மரணப் பயம் சிறிதும் இல்லை.'
அஹமாஸம் புரா ராஜா ஸத்யதர்மாஹ்வயஃ க்ஷிதௌ । இயம் ச விஜயா நாம மஹிஷீ ஸம்ஸ்திதா மம
'நான் முன்பு பூமியில் சத்தியதர்மன் என்ற பெயரில் அரசன் இருந்தேன். இவள் என் மனைவி விஜயா என்றாள்.'
மயா துராத்மநா மோஹாந்நிதஃ ஶரணம் கதஃ ?। தேநைவ கர்மணா புக்தம் சிரம் துஃகம் யமாலயே
'நான் தவறான மனதுடன், அறியாமையால் இங்கு அடைக்கலம் பெற்றேன். அந்தக் காரணத்தால், யமனுடைய இடத்தில் நீண்ட காலம் துயரத்தை அனுபவித்தேன்.'
போக்தும் ஸ்வகர்மணஃ ஶேஷம் பேகயோநௌ ஸ்த்ரியா ஸஹ । ஸோऽஹம் யாதோऽஸ்மி பாபேந க்ரு'தம் கர்ம ந மும்சதி
'என் பழைய செயல்களின் மீதமுள்ள பலனை அனுபவிக்க, என் மனைவியுடன் தவளையாக பிறந்தேன். பாவம் செய்தவன் தன் கர்மாவை விட்டுவிட முடியாது என்பதால்தான் இங்கு வந்தேன்.'
ஸத்யமாவாம் ஜிகமிஷூ பரமம் தாம பந்நக । வ்ரஜாவோ ஜாஹ்நவீதீரம் ஶரீரத்யாகஹேதவே
'உண்மையில், நாங்கள் பரமபதத்தை அடைய விரும்புகிறோம், ஓ நாகா. நாங்கள் எங்கள் உடலை விட்டு விட ஜானவீ நதிக்கரைக்கு செல்ல விரும்புகிறோம்.'
த்யஜாவிவேகதாம் ஸர்ப நரகக்லேஶதாயிநீம் । ஆவாம் ஸம்காத்ய பவதோ பவிஷ்யதி ஸுகம் கியத்
'நரக வேதனை தரும் அறியாமையை நீ விட்டு விடு, ஓ நாகா. எங்களை உண்டு விட்டால், உனக்குக் கிடைக்கும் சந்தோஷம் என்ன?'
ஆவயோர்ஹ்ரு'தயே விஷ்ணுஸ்தவாபி ஹ்ரு'தயே ஹரிஃ । அதஏவ த்வயா ஸார்த்தம் ஶத்ருதா கா புஜம்கம
'எங்கள் இருவரின் உள்ளத்திலும் விஷ்ணு இருக்கிறார்; உன் உள்ளத்திலும் ஹரி இருக்கிறார். ஆகவே, நம் இருவருக்கிடையே பகைமை என்ன இருக்க முடியும், ஓ நாகா?'
ப்ராணிஹிம்ஸா ந கர்தவ்யா கதாபி ச விசக்ஷணைஃ । க்ரியதேऽபி ச தத்திம்ஸாம் விததாதி ஸ்வயம் விதிஃ
'புத்திசாலிகள் ஒருபோதும் உயிரினங்களுக்கு தீங்கு செய்யக் கூடாது. அப்படிப்பட்ட தீங்கு நடந்தாலும், அதற்குக் காரணம் விதி தான்.'
ஆயுஃ புத்ராஶ்ச தாராஶ்ச ஸம்பதஶ்ச யஶாம்ஸி ச । ஹிம்ஸாம் தத்வா மநுஷ்யாணாம் ஹரேத்துஷ்டோ விதிஃ ஸ்வயம்
'ஆயுள், பிள்ளைகள், மனைவி, செல்வம், புகழ் — இவை அனைத்தையும், உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்தவர்கள் இடமிருந்து, விதி தானே எடுத்துக்கொள்கிறது.'
கிம் ஜபைஃ கிம் தபோபிர்வா கிம் தாநைஃ கிமு சாத்வரைஃ । ஹிம்ஸேதி வர்ணத்விதயம் யஸ்யாஸ்தி ஹ்ரு'தயே ஸதா
'யாருடைய மனதில் எப்போதும் "தீங்கு" என்ற இரு எழுத்துகள் இருக்கின்றனவோ, அவர்களுக்கு ஜபம், தவம், தானம், யாகம் — இவை எல்லாம் என்ன பயன்?'
யஃ ப்ராணிஹிம்ஸகோ மர்த்யஃ ஸ ஏவ ஹரிஹிம்ஸகஃ । ஸர்வப்ராணிஶரீரஸ்தோ பகவாந்கமலாபதிஃ
'யார் உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்கிறாரோ, அவர்கள் ஹரிக்கும் தீங்கு செய்கிறார்கள். ஏனெனில், எல்லா உயிரினங்களின் உடலிலும் திருமகளின் கணவன் இருக்கிறார்.'
ஆத்மாநம் பஹுதா ஸ்ரு'ஷ்ட்வா பகவாந்பூதபாவநஃ । ஸம்ஸாரகௌதுகாகாரே க்ரீடேச்சிஶுரிவ ஸ்வயம்
'பகவான் பல வடிவங்களில் தன்னை உருவாக்கி, இந்த உலக நாடக அரங்கில் குழந்தைபோல் விளையாடுகிறார்.'
ஶரீரிணஃ ஶரீரம் ஹி நிலயஃ பரமாத்மநஃ । பரமாத்மா ஸ்வயம் விஷ்ணுரதோ ஹிம்ஸாம் விவர்ஜயேத்
'உடல் உள்ளவர்களின் உடல், பரமாத்மாவின் இல்லம். அந்த பரமாத்மா தான் விஷ்ணு. ஆகவே, உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்யக் கூடாது.'
பரப்ராணவிநாஶேந சாத்மதுஷ்டிர்விதீயதே
மற்றவரின் உயிரை அழிப்பதனால் தான் ஒருவருக்கு சற்றே சந்தோஷம் கிடைக்கிறது.
க்ஷணம் ஸ்யாதாத்மநஸ்துஷ்டிரந்யஸ்ய ப்ராணஸம்க்ஷயஃ । சரித்ரமேதல்லோகாநாமத்யத்புதமிவ க்ஷிதௌ
ஒரு கணம் மட்டும் தான், மற்றவரின் உயிரை அழிப்பதால் தனக்குச் சந்தோஷம் கிடைக்கும்; பூமியில் மனிதர்கள் இப்படிப் பழகுவது மிகவும் ஆச்சரியமானது.
ஆத்மத்ரு'ப்திம் ப்ரகுர்வம்தி பரம் ஹத்வாதியத்நதஃ । தீமாந்நாத்மபரிஜ்ஞாநம் கதாசித்குருதே நஹி
மற்றவர்களை மிகுந்த முயற்சியுடன் கொன்று தாம் திருப்தி அடைவதையே நாடுகிறார்கள்; ஆனால் அறிவுள்ளோர் ஒருபோதும் தம்மையும் பிறரையும் உண்மையில் அறிய முடியாது.
அஹம் விஷ்ணுரஸௌவிஷ்ணுரிதி சேதஸி பாவயேத் । பரதுஃகேந யோ துஃகீ ஸுகீ யஶ்ச பரஶ்ரியா
நான் விஷ்ணுவும், அவனும் விஷ்ணுவும் என்று மனதில் எண்ண வேண்டும்; பிறர் துன்பத்தில் துன்புறும், பிறர் செல்வத்தில் மகிழும் அந்த மனிதன்—
ஸம்ஸாரேऽஸ்மிந்ஸ விஜ்ஞேயஃ ஸாக்ஷாதேவ ஹரிஃ ஸ்வயம் । திகஸ்து தத்ஸுகம் ந்ரூ'ணாம் மோஹவம்சிதசேதஸாம்
இந்த உலகில் அவனை நேரடியாக ஹரியாகவே அறிய வேண்டும்; ஆனால் அறியாமை காரணமாக மயங்கும் மனதுடையோரின் மகிழ்ச்சி வெட்கக்கேடாகும்.
பரஹிம்ஸாவிதாநேந ஸுகம் யத்ஸ்யாத்புஜம்கம । ஸுகாநி வாபி துஃகாநி தீயம்தே யாநி ஜம்தவே
மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்தே கிடைக்கும் மகிழ்ச்சி, ஓ நாகா, அல்லது உயிர்களுக்கு தரப்படும் இன்பங்களும் துன்பங்களும்—
அசிரேணைவ தாநி ஸ்ம லபம்தே புவி மாநவாஃ । தஸ்மாத்திம்ஸாம் பரித்யஜ்ய புஜம்கம ஸுகீ பவ
இவை அனைத்தையும் மனிதர்கள் இவ்வுலகில் விரைவில் அடைகிறார்கள்; ஆகவே, வன்முறையை விட்டு விடு, ஓ நாகா, மகிழ்ச்சியுடன் இரு.
த்வயி ப்ரஸந்நே கச்சாவஃ பாரம் துஃகமஹோததேஃ । ஸர்ப உவாச- யதா ஸ்யாத்பரஹிம்ஸாயாம் நூநம் மே நாதிபாதகம்
நீ திருப்தியுடன் இருந்தால், நாம் இந்த பேர்துன்பக் கடலை கடக்க முடியும்; நாகன் சொன்னான்: பிறருக்கு தீங்கு செய்வது எனக்கு பெரும் பாவமில்லை என்றால்—
ததா கதமஹோ ஸ்ரு'ஷ்டை வேதஸா பக்ஷ்யபக்ஷகௌ । பரஹிம்ஸா ந கர்தவ்யா ஸத்யமேதத்த்வயோதிதம்
அப்படி என்றால், படைப்பாளர் எப்படி உண்ணும் உயிரையும் உண்ணப்படுவோரையும் படைத்தான்? பிறருக்கு தீங்கு செய்யக் கூடாது; நீ சொன்னது உண்மை.
கிம்து ஸர்வேஷு பக்ஷ்யேஷு ஹிம்ஸா ஸம்பாவ்யதே நஹி । நாராயணோ விஶ்வரூபஃ ஸத்யமேதந்ந ஸம்ஶயஃ
ஆனால் எல்லா உணவுகளிலும் வன்முறை இருக்காது; நாராயணன் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன், இது உண்மை, சந்தேகமே இல்லை.
பக்ஷ்யபக்ஷகஸம்யுக்தம் ஸ்வயமேவ ஸஸர்ஜ ஹ । ஸ்ரு'ஜதி ஸ்வயமாத்மாநமாத்மாநம் ரக்ஷதி ஸ்வயம்
உண்ணும் உயிரையும் உண்ணப்படுவோரையும் அவர் தானே ஒன்றாகப் படைத்தான்; அவர் தானே தன்னை உருவாக்கி, தானே தன்னை பாதுகாக்கிறார்.
ஆத்மாநம் ஸ்வயமேவாத்தி ஸ்ரு'ஷ்டிரேவம்விதா ஹரேஃ । ஶக்தோऽஹம் கிம் யுவாம் ஹம்தும் காலரூபீ ஸ்வயம் விதிஃ
அவர் தானே தன்னை உண்ணுகிறார்; ஹரியின் படைப்பு இப்படிப்பட்டது. நான் சக்திவான்—உங்களை என்ன செய்ய முடியும்? விதி தானே காலமாக இருக்கிறது.