ஆயுஷோऽந்தே வ்ரஜேந்மோக்ஷம் யோகிநாமபி துர்ல்லபம் । யமாஜ்ஞயா ததோ தூதைஃ ஸதாரோऽஸௌ மஹீபதிஃ
அவன் வாழ்நாள் முடிவில், யோகிகளுக்கே கடினமான முக்தியை அடைவான். ஆனால், அந்த அரசன் மற்றும் அவன் மனைவி, யமனின் ஆணையின்படி,
அஸிபத்ரவநே கோரே ஸ்தாபிதோऽத்யம்ததுஃகதே । அஸிதுல்யாநி பத்ராணி யதஸ்தேஷாம் ச ஶாகிநாம்
அவர் தூதர்கள் அவர்களை மிகவும் கொடூரமான அசிபத்திர வனத்தில் வைத்தனர்; அந்த மரங்களின் இலைகள் எல்லாம் வாளைப் போல கூர்மையானவை.
அஸிபத்ரவநம் ப்ராஹுரதஸ்தத்வை மநீஷிணஃ । ஸ்தித்வாஸிபத்ரவிபிநே யுககோடிஶதாநி ச
அதனால், அந்த இடத்தை அறிவாளிகள் 'அசிபத்திர வனம்' என்று அழைக்கின்றனர். அங்கே, கோடி யுகக்கணக்கான காலம் தங்கி,
ஸதாரோ நரகம் பேஜே வ்யாக்ரபக்ஷ்யாஹ்வயம் ததஃ । நிரயம் தம் ப்ரவிஶதி ஸர்வோபத்ரவஸம்யுதம்
அந்த அரசன் மற்றும் அவன் மனைவி 'புலிகளுக்குப் போஜனம்' என்று அழைக்கப்படும் நரகத்துக்குள் சென்றனர்; எல்லா விதமான வேதனைகளும் நிறைந்த அந்த நரகத்தில் அவர் அடைந்தார்.
பவேச்ச பக்ஷ்யோ வ்யாக்ரேண வ்யாக்ரபக்ஷ்யஸ்ததஃ ஸ்ம்ரு'தஃ । யுககோடிஸஹஸ்ராணி ஸ்தித்வா தத்ர ஸ பூபதிஃ
அவன் புலிகளுக்கு உணவாக மாறினான், அதனால் அவனை 'புலிகளுக்குப் போஜனம்' என்று அழைப்பர்; அங்கே கோடி யுகக்கணக்கான காலம் தங்கி, அந்த அரசன்
ஸதாரோऽஜநி பாபாம்தே பேகயோநிம் கதஃ க்ஷிதௌ । ஜாதிஸ்மரௌ ததஸ்தௌ து பேகீபேகௌ ஸுதுஃகிதௌ
அவன் மனைவியுடன், பாவம் முடிவடைந்தபோது, பூமியில் தவளை உருவில் பிறந்தான்; பிறவிகளை நினைவுகூர்ந்த அந்த இரு தவளைகளும் மிகுந்த துயரத்தில் இருந்தனர்.
தீரே தஸ்ததுரேகஸ்மிந்ஸததம் கீடபோஜிநௌ । அதைகதா தேந பதா புண்யாஹம் ப்ராப்ய மாநவாஃ
அவர்கள் எப்போதும் ஒரே கரையில் இருந்து, பூச்சிகளை உண்டு வாழ்ந்தனர்; ஒரு நாள், அந்த வழியாக சில புண்ணியவான்கள் வந்தார்கள்.
கச்சம்தி ஜாஹ்நவீதீரம் தாம்ஸ்தௌ தத்ரு'ஶதுர்த்விஜ । பேக உவாச- வர்ஷாப்வி மோஹாத்யத்ஸர்வம் பாபம் கர்ம க்ரு'தம் மயா
அவர்கள் கங்கை கரையை நோக்கிச் சென்றபோது, அந்த இரு தவளைகள் அவர்களை பார்த்தனர்; தவளை பேசியது: 'மழைக்காலத்தில் அறியாமையால் நான் செய்த எல்லா பாவங்களும்—'
அத்யாபி கர்மணா தேந துஃகமாவாம் ந மும்சதி । த்யக்த்வா ஶரீரம் கம்காயாம் முக்தாஃ ஸ்யுஃ பாபிநோऽபி ச ௧௦௦ 7.9.
'அந்தக் கர்மத்தால் இன்றும் நாங்கள் துயரத்திலிருந்து விடுபடவில்லை; பாவிகள் கூட தங்கள் உடலை கங்கையில் விட்டால் விடுதலை பெறுவர்.'
ததாப்யேவம் விதம் துஃகமநுபூயாவஹே கதம் । கம்காயாம் த்யக்துமிச்சாமி ஸம்ப்ரத்யேதத்கலேவரம்
'இவ்வளவு துயரத்தை அனுபவித்தும், இன்னும் ஏன் நாங்கள் இங்கு இருக்கிறோம்? இப்போது இந்த உடலை கங்கையில் விட்டுவிட விரும்புகிறேன்.'
கா யுக்திர்ப்ரூஹி தாம் காம்தே திதீர்ஷுர்துஃகஸாகரம் । வர்ஷாப்வீ தத்வசஃ ஶ்ருத்வா ப்ராஹேதி விநயாந்விதா
'எந்த வழி இருக்கிறது, சொல் என் அன்பே; இந்த துயரக் கடலை கடந்துவிட விரும்புகிறேன்.' என்று கேட்டதும், தவளையின் மனைவி பணிவுடன் பதிலளித்தாள்:
வர்ஷாப்வ்யுவாச- துஃகம் ந ஶக்யதே ஸோடும் ஸ்வாமிந்நேதத் த்ருதம் குரு । ததஸ்தௌ தம்பதீ விப்ர ஸ்ம்ரு'த்வா கம்காம் ஶுபப்ரதாம்
தவளையின் மனைவி சொன்னாள்: 'இந்த துயரத்தை சகிக்க முடியாது, என் ஆண்டவரே; விரைவாக இதைச் செய்.' பின்னர், அந்த தம்பதிகள், புண்ணியத்தை அளிக்கும் கங்கைyai நினைத்தனர்.
ஸஹஸா சக்ரதுர்யாத்ராம் மரணாயோபஹர்ஷிதௌ । அதைதௌ பதி கச்சம்தௌ சிரகாலம் புபுக்ஷிதௌ
அவர்கள் இருவரும் மகிழ்ச்சியுடன் திடீரெனப் பயணத்தைத் தொடங்கினார்கள். ஆனால் நீண்ட நேரம் நடந்தபோது, அவர்களுக்கு பசிக்குத் துவங்கியது.
அபஶ்யத்பாபக்ரு'த்க்ஷ்வேடஃ காலஸர்போ பயம்கரஃ । காலஸர்ப்ப உவாச- தர்துரௌ பாபிநௌ யேதாஃ ப்ராப்தகாலௌ யுவாம் ததஃ
அப்போது பாவம் செய்த, சத்தமிடும், பயங்கரமான காலநாகம் அவர்களுக்கு எதிரே தோன்றியது. அந்த நாகம் சொன்னது: 'பாவம் செய்த தவளை இருவரே, உங்களுக்கான நேரம் வந்துவிட்டது.'
அத நூநம் பக்ஷிதவ்யௌ க்ஷுதிதேந மயா யுவாம் । ததஸ்தாவதிஸம்த்ரஸ்தௌ தம்பதீ துஃகபாகிநௌ
'நான் பசிக்காக, உங்களை இருவரையும் இப்போது உண்பது உறுதி,' என்று அந்த நாகம் கூறியது. இதைக் கேட்ட கணவன்-மனைவி இருவரும் மிகவும் பயந்து துயரத்தில் ஆழ்ந்தார்கள்.
இத்யூசதுர்வசோ பக்த்யா காலஸர்பம் புரோகதம் । நாஸ்தி ம்ரு'த்யுபயம் ஸர்ப ஸ்வல்பமப்யாவயோர்ஹ்ரு'தி
அவர்கள் அந்த காலநாகத்தை எதிரில் பார்த்தபடி பக்தியுடன் சொன்னார்கள்: 'ஓ நாகா, எங்கள் உள்ளத்தில் மரணப் பயம் சிறிதும் இல்லை.'
அஹமாஸம் புரா ராஜா ஸத்யதர்மாஹ்வயஃ க்ஷிதௌ । இயம் ச விஜயா நாம மஹிஷீ ஸம்ஸ்திதா மம
'நான் முன்பு பூமியில் சத்தியதர்மன் என்ற பெயரில் அரசன் இருந்தேன். இவள் என் மனைவி விஜயா என்றாள்.'
மயா துராத்மநா மோஹாந்நிதஃ ஶரணம் கதஃ ?। தேநைவ கர்மணா புக்தம் சிரம் துஃகம் யமாலயே
'நான் தவறான மனதுடன், அறியாமையால் இங்கு அடைக்கலம் பெற்றேன். அந்தக் காரணத்தால், யமனுடைய இடத்தில் நீண்ட காலம் துயரத்தை அனுபவித்தேன்.'
போக்தும் ஸ்வகர்மணஃ ஶேஷம் பேகயோநௌ ஸ்த்ரியா ஸஹ । ஸோऽஹம் யாதோऽஸ்மி பாபேந க்ரு'தம் கர்ம ந மும்சதி
'என் பழைய செயல்களின் மீதமுள்ள பலனை அனுபவிக்க, என் மனைவியுடன் தவளையாக பிறந்தேன். பாவம் செய்தவன் தன் கர்மாவை விட்டுவிட முடியாது என்பதால்தான் இங்கு வந்தேன்.'
ஸத்யமாவாம் ஜிகமிஷூ பரமம் தாம பந்நக । வ்ரஜாவோ ஜாஹ்நவீதீரம் ஶரீரத்யாகஹேதவே
'உண்மையில், நாங்கள் பரமபதத்தை அடைய விரும்புகிறோம், ஓ நாகா. நாங்கள் எங்கள் உடலை விட்டு விட ஜானவீ நதிக்கரைக்கு செல்ல விரும்புகிறோம்.'
த்யஜாவிவேகதாம் ஸர்ப நரகக்லேஶதாயிநீம் । ஆவாம் ஸம்காத்ய பவதோ பவிஷ்யதி ஸுகம் கியத்
'நரக வேதனை தரும் அறியாமையை நீ விட்டு விடு, ஓ நாகா. எங்களை உண்டு விட்டால், உனக்குக் கிடைக்கும் சந்தோஷம் என்ன?'
ஆவயோர்ஹ்ரு'தயே விஷ்ணுஸ்தவாபி ஹ்ரு'தயே ஹரிஃ । அதஏவ த்வயா ஸார்த்தம் ஶத்ருதா கா புஜம்கம
'எங்கள் இருவரின் உள்ளத்திலும் விஷ்ணு இருக்கிறார்; உன் உள்ளத்திலும் ஹரி இருக்கிறார். ஆகவே, நம் இருவருக்கிடையே பகைமை என்ன இருக்க முடியும், ஓ நாகா?'
ப்ராணிஹிம்ஸா ந கர்தவ்யா கதாபி ச விசக்ஷணைஃ । க்ரியதேऽபி ச தத்திம்ஸாம் விததாதி ஸ்வயம் விதிஃ
'புத்திசாலிகள் ஒருபோதும் உயிரினங்களுக்கு தீங்கு செய்யக் கூடாது. அப்படிப்பட்ட தீங்கு நடந்தாலும், அதற்குக் காரணம் விதி தான்.'
ஆயுஃ புத்ராஶ்ச தாராஶ்ச ஸம்பதஶ்ச யஶாம்ஸி ச । ஹிம்ஸாம் தத்வா மநுஷ்யாணாம் ஹரேத்துஷ்டோ விதிஃ ஸ்வயம்
'ஆயுள், பிள்ளைகள், மனைவி, செல்வம், புகழ் — இவை அனைத்தையும், உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்தவர்கள் இடமிருந்து, விதி தானே எடுத்துக்கொள்கிறது.'
கிம் ஜபைஃ கிம் தபோபிர்வா கிம் தாநைஃ கிமு சாத்வரைஃ । ஹிம்ஸேதி வர்ணத்விதயம் யஸ்யாஸ்தி ஹ்ரு'தயே ஸதா
'யாருடைய மனதில் எப்போதும் "தீங்கு" என்ற இரு எழுத்துகள் இருக்கின்றனவோ, அவர்களுக்கு ஜபம், தவம், தானம், யாகம் — இவை எல்லாம் என்ன பயன்?'
யஃ ப்ராணிஹிம்ஸகோ மர்த்யஃ ஸ ஏவ ஹரிஹிம்ஸகஃ । ஸர்வப்ராணிஶரீரஸ்தோ பகவாந்கமலாபதிஃ
'யார் உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்கிறாரோ, அவர்கள் ஹரிக்கும் தீங்கு செய்கிறார்கள். ஏனெனில், எல்லா உயிரினங்களின் உடலிலும் திருமகளின் கணவன் இருக்கிறார்.'
ஆத்மாநம் பஹுதா ஸ்ரு'ஷ்ட்வா பகவாந்பூதபாவநஃ । ஸம்ஸாரகௌதுகாகாரே க்ரீடேச்சிஶுரிவ ஸ்வயம்
'பகவான் பல வடிவங்களில் தன்னை உருவாக்கி, இந்த உலக நாடக அரங்கில் குழந்தைபோல் விளையாடுகிறார்.'
ஶரீரிணஃ ஶரீரம் ஹி நிலயஃ பரமாத்மநஃ । பரமாத்மா ஸ்வயம் விஷ்ணுரதோ ஹிம்ஸாம் விவர்ஜயேத்
'உடல் உள்ளவர்களின் உடல், பரமாத்மாவின் இல்லம். அந்த பரமாத்மா தான் விஷ்ணு. ஆகவே, உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்யக் கூடாது.'
பரப்ராணவிநாஶேந சாத்மதுஷ்டிர்விதீயதே
மற்றவரின் உயிரை அழிப்பதனால் தான் ஒருவருக்கு சற்றே சந்தோஷம் கிடைக்கிறது.
க்ஷணம் ஸ்யாதாத்மநஸ்துஷ்டிரந்யஸ்ய ப்ராணஸம்க்ஷயஃ । சரித்ரமேதல்லோகாநாமத்யத்புதமிவ க்ஷிதௌ
ஒரு கணம் மட்டும் தான், மற்றவரின் உயிரை அழிப்பதால் தனக்குச் சந்தோஷம் கிடைக்கும்; பூமியில் மனிதர்கள் இப்படிப் பழகுவது மிகவும் ஆச்சரியமானது.