அந்யதீர்தே க்ரு'தம் பாபம் கங்காயாம் ச விநஶ்யதி । கங்காயாம் யத்க்ரு'தம் பாபம் தத்குத்ராபி ந ஶாம்யதே
வேறு புனித இடங்களில் செய்த பாவம் கங்கையில் அழிகிறது; ஆனால் கங்கையில் செய்த பாவம் எங்கும் நீங்காது.
தஸ்மாத்பாபம் ந கர்தவ்யம் கங்காயாம் ஶாஸ்த்ரகோவிதைஃ । கர்மணா மநஸா வாசா கர்தவ்யோ தர்மஸம்க்ரஹஃ
ஆகையால், சாஸ்திரம் அறிந்தவர்கள் கங்கையில் பாவம் செய்யக் கூடாது; செயலில், மனதில், சொல்லில் தர்மத்தைச் செயல்படுத்த வேண்டும்.
ந தே தேஶா ந தே ஶைலா ந ச தாநி வநாநி ச । பாபவித்வம்ஸிநீ யத்ர ந திஷ்டேத்ஸுரநிம்நகா
கங்கை தேவிநதி பாவங்களை அழிக்காத நிலம், மலை, காடு எதுவும் இல்லை.
கங்காதீரம் பரித்யஜ்ய முஹூர்தமபி ஜைமிநே । ந ச ஸ்தாதவ்யமந்யத்ர யதி கார்யஶதாந்யபி
ஜைமினி, கங்கையின் கரையை விட்டு ஒரு கணம் கூட வேறு இடத்தில் தங்கக்கூடாது, நூறு வேலைகள் இருந்தாலும்.
பிக்ஷாந்நமபி புக்த்வா ச ஸ்தாதவ்யம் ஜாஹ்நவீதடே । ந சாந்யத்ர க்ஷணமபி ப்ராப்ய பூபாலதாமபி
பிச்சை சோறு உண்டபினும், ஜானவி நதிக்கரையில் தங்கவேண்டும்; வேறு எங்கும் ஒரு கணம் கூட போகக்கூடாது—even ராஜ்யம் கிடைத்தாலும் கூட.
ஸம்த்யஜ்ய தேஹம் கங்காயாம் ப்ரஹ்மஹாபி விமுச்யதே । அந்யத்ர முக்தயே ந ஸ்யாதஶ்வமேதஸஹஸ்ரக்ரு'த்
கங்கை நதியில் உடலை விட்டு விட்டால்—even பிராமணனை கொன்ற பாவியும்—விடுதலை பெறுவான்; வேறு எங்கும் ஆயிரம் அசுவமேத யாகம் செய்தாலும், மோக்ஷம் கிடையாது.
கங்காதீரே வஸந்யஸ்து ஹரிபூஜாபரோ பவேத் । ஜந்மஜந்மாம்தரே யேந கதாசிந்நார்சிதோ ஹரிஃ
கங்கை கரையில் தங்கி, ஹரியை வழிபடுவதில் மனம் செலுத்துபவன்—even பிறவிப் பிறவியில் ஒருபோதும் ஹரியை வணங்காதிருந்தாலும்—
பக்திர்பவதி நைதஸ்ய கங்காயாம் லோகமாதரி । ஶ்ரூயதாம் மாநவாஃ ஸர்வே பூயோபூயோ ப்ரவீம்யஹம்
அவனுக்கு உலகத்தாயான கங்கையில் பக்தி பிறக்காது. எல்லா மனிதர்களும் கேளுங்கள், மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறேன்.
ஸ்நாநம் விதாய கங்காயாம் கம்யதாம் பரமம் பதம் । ம்ரு'த்யுகாலே பஜேத்யஸ்து கங்காகங்கேதி மாநவஃ
கங்கையில் स्नானம் செய்து முடித்த பின், உயர்ந்த நிலையை அடைவான்; மரண வேளையில் 'கங்கை, கங்கை' என்று கூறும் மனிதன்,
விமுக்தஃபாதகைஃ ஸர்வைர்திவி தேவயுகாயுதம் । யஸ்ய கங்காகதாரம்போ ம்ரு'த்யுகாலே பவேத்த்விஜ
அவன் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, தேவலோகத்தில் ஆயிரக்கணக்கான யுகங்கள் வாழ்வான்; மரண நேரத்தில் கங்கை கதையை கேட்கும் அந்த பிராமணனுக்கு,
ஸ கச்சேத்விஷ்ணுபவநம் கலிதாகில கல்மஷஃ । யஸ்து ஸ்மரதி வை ப்ராஜ்ஞோ ம்ரு'த்யுகாலே த்விஜோத்தம
அவன் எல்லா குற்றங்களும் நீங்கி, விஷ்ணுவின் இல்லத்திற்கு செல்வான்; மரண வேளையில் யார் ஞானத்துடன் நினைவுகூருகிறாரோ, அந்த உத்தம பிராமணரே,
கங்கேதி முக்திதம் நாம தஸ்ய துஷ்டோ பவேத்தரிஃ । ம்ரு'த்யுகாலே பவேத்யஸ்து கங்காம்ரு'த்புண்ட்ரமுத்தமம்
'கங்கை' என்ற விடுதலை தரும் பெயரை நினைத்தால், ஹரி மகிழ்வான்; மரண நேரத்தில் கங்கை நீர் புண்ட்ரம் உடையவனும்,
கங்காஸ்நாயிநமாலோக்ய த்யஜேத்யஸ்து கலேவரம் । ஶ்மஶாநேऽபி த்விஜஶ்ரேஷ்ட ஸ கங்காமரணம் லபேத்
கங்கை ஸ்நானம் செய்தவனை பார்த்து உடலை விட்டால்—even சுடுகாட்டில் கூட, அந்த உத்தம பிராமணனுக்கு கங்கை மரணம் கிடைக்கும்.
திஷ்டம்த்யஸ்தீநி கங்காயாம் யாவத்காலம் ஶரீரிணஃ । தாவத்கல்பஸஹஸ்ராணி விஷ்ணுலோகே மஹீயதே
ஒருவரின் எலும்புகள் கங்கையில் இருக்கும் வரை, அவன் உடல் நிலை இருக்கும் வரை, ஆயிரம் கல்பங்கள் விஷ்ணு லோகத்தில் பெருமை பெறுவான்.
யஸ்ய மஜ்ஜந்தி கங்காயாம் பஸ்மாஸ்தீநி நகாநி ச । ஶிரோருஹாண்யபி ப்ராஜ்ஞஃ ஸ விஷ்ணோர்புவநம் வஸேத்
யாருடைய சாம்பல், எலும்பு, நகம், முடி எல்லாம்—even அவை கூட—கங்கையில் கரைந்துவிட்டதோ, அந்த ஞானி விஷ்ணுவின் உலகில் வாழ்வான்.
ஸ்திதேஷ்வஸ்திஷு கங்காயாம் யத்கர்ம லபதே நரஃ । ப்ரவீமி தத்பலம் ஸர்வம் ஶ்ரு'ணு நாந்யமநா த்விஜ
கங்கையில் எலும்புகள் இருக்கும் வரை, மனிதன் என்ன காரியம் செய்தாலும், அதன் பலனை முழுவதும் சொல்கிறேன்; கவனம் சிதறாமல் கேளுங்கள், பிராமணரே.
ஏகதா பகவாஞ்சக்ரோ நாநாலம்காரபூஷிதஃ । க்ரீடாக்ரு'ஹம் யயௌ காமீ யுவத்யா பத்மகம்தயா
ஒரு நாள், பல்லவி அலங்காரங்கள் அணிந்த பகவான் சக்ரன், இளமையான தாமரை மணம் வீசும் பெண்ணுடன், விளையாட்டு மாளிகைக்கு ஆசையுடன் சென்றான்.
பத்மகம்தா ரஸஜ்ஞா ஸா ஸம்ப்ராப்த நவயௌவநா । நாநாரஸப்ரதாநேந சகார ஸுரஸம் ப்ரதி
அந்த பெண் தாமரை மணம் வீசும், சுவை அறிந்தவள், புதுப் பசுமை பெற்றவள்; பலவிதமான இன்பங்களை அளித்து, தேவர்களின் தலைவனை மகிழ்வித்தாள்.
ஸபத்ந்யாஃ ஸ்வர்ணபர்யம்கே தஸ்யாஃ ஶிஶும்ரு'கீத்ரு'ஶஃ । ப்ரீதஃ பாததலே ஜிஷ்ணுருவாஸ ஸ்மரமோஹிதஃ
தன் சகபத்னியின் பொன்னரையிலே, அந்த மான் கண்கள் கொண்டவளின் பாதத்தில், ஆசையில் மூழ்கி, மகிழ்ச்சியுடன் ஜிஷ்ணு தங்கினான்.
அத தஸ்யை ஸ்வயம் ஶக்ரோ நிர்மாய ஸ்வர்ணவீடிகாம் । ததாதி பரமப்ரீதஸ்தத்குணாக்ரு'ஷ்டமாநஸஃ
பின்னர், அவளது குணங்களில் மனம் இழுக்கப்பட்டு, மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன், சக்ரன் தானே ஒரு பொற்குப்பை உருவாக்கி, அவளுக்கு கொடுத்தான்.
ஏதஸ்மிந்நேவ காலே து பௌலோமீ வரஸுந்தரீ । பூஷணைர்பூஷிதா ஸர்வைஃ ஸ்வயம் தத்க்ரு'ஹமாயயௌ
அதே நேரத்தில், எல்லா ஆபரணங்களும் அணிந்த அழகிய பௌலோமி, தானே அந்த வீட்டிற்கு வந்தாள்.
த்ரு'ஷ்ட்வா ததாவிதம் ஶக்ரம் ஸர்வதேவாதிபம் ப்ரபும் । ப்ரு'ஶம் சுகோப பௌலோமீ ப்ராஹேதி ச ஸுலக்ஷணா
அப்படி எல்லா தேவர்களின் தலைவனாகிய சக்ரனை பார்த்த பௌலோமி, மிகவும் கோபமடைந்து, அழகிய உருவுடன் பேசத் தொடங்கினாள்.
ஶச்யுவாச- தேவ கிம் குருஷே காம்த த்வம் ஸமஸ்தஸுராதிப । மம தாஸீஸ்வரூபாயை ததாஸி ஸ்வர்ணவீடிகாம்
சசி கூறினாள்: தேவனே, என் காதலனே, நீ எல்லா தேவர்களுக்கும் தலைவனாக இருக்கிறாய். ஆனாலும், எனக்கு அடிமைபோல் இருக்கும் ஒருத்திக்கு நீ பொன்னால் ஆன வெற்றிலைப் பெட்டியை வழங்குகிறாய், இது என்ன செயல்?
ஸ்ப்ரு'ஶம்தி த்ரிதஶாஃ ஸர்வே ஶிரஸா சரணௌ தவ । த்வம் கதம் பத்மகந்தாயா தாஸ்யாஃ பாததலே ப்ரபோஃ
மூன்று உலகத் தேவர்கள் எல்லோரும் தங்கள் தலைகளை வணங்கி உன் பாதங்களைத் தொட்டுக் கொள்கிறார்கள். அப்படியிருக்க, அடிமைபோல் இருக்கும் பத்மகந்தாவின் பாதங்களை நீ எப்படி தொட்டுக் கொள்கிறாய், பிரபுவே?
யாசிதஶ்ச ஸுகந்தித்வாத்ப்ரு'ம்கஃ ஸ்யாநசதத்யஶஃ । ஸும்தரீ கோடிபர்த்தா த்வம் ஸமஸ்தரஸவித்ப்ரபோ
ஒரு தேனீயை கேட்டால் அது மணம் வீசும், ஆனால் அதற்கான புகழ் போய்விடும்; நீயோ, கோடி அழகியருக்கு கணவரும், எல்லா ஒளிக்கும் தலைவனும் ஆனவன்.
கதமேவம்விதம் கர்ம கரோஷ்யத்யம்தகுத்ஸிதம் । நிர்குணே பத்மகந்தேஹே தாஸிதூரம் பரிவ்ரஜ
இவ்வளவு அவமானமான செயலை நீ எப்படி செய்ய முடிகிறது? எந்த ஒரு நல்ல பண்பும் இல்லாத பத்மகந்தா என்ற அடிமையை நீ விட்டு விலகிச் செல்.
த்வமீஶ்வரீ ச பர்யம்கே ஶக்ரஃ பாததலே தவ । வ்யாஸ உவாச- தயா நிர்பர்த்ஸிதா ஸாத்வீ பௌலோம்யா பஹுதா ததஃ
நீ அரியணையில் அரசியாக இருக்கிறாய்; சக்கிரனோ உன் பாதத்திலிருக்கிறான். வியாசர் கூறினார்: அப்படி பலவாறு பவுலோமி என்ற அந்த நல்லவள் அவளை கண்டித்தாள்.
உவாச பத்மகந்தா ஸா க்ரோதாதிதி வராம்கநா । பத்மகம்தோவாச- குணம் ச மம தோஷம் ச ஸ்வயம் ஸ்வாம்யேவ வேத்தி வை
அப்போது பத்மகந்தா என்ற அந்த நல்லவள் கோபத்துடன் பேசினாள்: என் நல்ல பண்புகளும் குறைகளும் என் ஆண்டவரே நன்கு அறிகிறார்.
கேநாதிகாரேணாகத்ய த்வம் மாம் நிம்தஸி நிர்குணே । அந்யே நேத்ரத்வயேநாபி பஶ்யம்தி குணதோஷகௌ
எந்த அதிகாரத்தால் நீ வந்து, என்னை—நல்ல பண்புகள் இல்லாதவளை—இழிவுபடுத்துகிறாய்? மற்றவர்கள் இரண்டு கண்களாலும் நல்லதும், கெட்டதும் இரண்டையும் பார்க்கிறார்கள்.
ஸஹஸ்ரநேத்ரைரப்யேஷ ந பஶ்யேத்கிம் துராஶயே । யதா தோஷோ ஹி லோகாநாம் ப்ரசரேந்ந குணம் ததா
ஆயிரம் கண்கள் இருந்தாலும், மனதில் தீய எண்ணம் கொண்டவன் எதையும் பார்க்க முடியாது; உலகத்தில் குறைகள் விரைவாக பரவுகின்றன, நல்ல பண்புகள் அப்படியில்லை.