அஹோ மே மநஸோ மோஹோ யேநாத்மா யோஷிதாம் க்ரு'தே । பாதிதோ வ்யஸநே கோரே துஃகோதர்கே துரத்யயே
அருமை! என் மனதில் ஏற்பட்ட மயக்கம் காரணமாக, பெண்களுக்காக என் ஆத்மாவையே கடுமையான, தப்ப முடியாத துன்பத்தில் வீழ்த்திவிட்டேன்.
பகவந்பரிதுஷ்டோऽஸ்மி போதிதோ வசநேந தே । உபதேஶப்ரதாநேந மாமுத்தர்துமிஹார்ஹஸி
பகவனே, உன் வார்த்தைகளால் நான் அறிவு பெற்றேன், திருப்தியடைந்தேன்; உன் உபதேசத்தால் என்னை இங்கு காப்பாற்ற வேண்டும்.
புரா சரிதபுண்யோऽஹம் பவதா போதிதோऽஸ்மி யத் । த்வத்பாதரஜஸா வாபி விஶேஷாதபி பாவிதஃ
முன்பு செய்த புண்ணியத்தால், நீ என்னை அறிவூட்டினாய்; அல்லது, உன் பாத தூளால் நான் சிறப்பாகத் தூய்மையடைந்தேன்.
விதிம் மாதவமாஸஸ்ய ப்ரூஹி மே வததாம் வர । ஸர்வபாபக்ஷயகரோ யஸ்த்வயா பரிகீர்திதஃ
சிறந்த பேசியவரே, எல்லா பாவங்களையும் நீக்கும் என்று நீ கூறிய மாதவன் மாத விரதத்தை எனக்கு விளக்கி கூறு.
கிம் தாநம் தத்ர கிம் ஸ்நாநம் கோ தேவோ நியமாஸ்து கே । ஏததாசக்ஷ்வ விப்ரர்ஷே துரிதோத்தாரணாய மே
அங்கு என்ன தானம், என்ன குளியல், எந்த தெய்வம், என்ன விதிகள் என்பவற்றைச் சொல், ப்ரம்மணர்களில் முனிவரே, நான் பாவங்களைத் தாண்டுவதற்காக.
யம உவாச- இத்யேவமுக்தோ பகவாந்கஶ்யபஃ ஸ தயாநிதிஃ । ப்ரோவாச வசநம் விப்ர தர்ம்யம் விஶ்வஹிதம் ஶுபம்
யமன் கூறினான்: இப்படிச் சொல்லப்பட்டபோது, கருணைமிகு கஶ்யபர், எல்லோருக்கும் நன்மை தரும் தர்மமான, மங்களமான வார்த்தைகளைப் பேசினார், ப்ரம்மணனே.
கஶ்யப உவாச- பூர்வாபரஸமாதாந க்ஷமபுத்த்யா ச தே ந்ரு'ப । ப்ரு'ஷ்டம் ப்ராஜ்ஞே ந வக்தவ்யம் நாதமே பாபமாநஸே
கஶ்யபர் சொன்னார்: அரசே, பொறுமையும் அறிவும் நிறைந்த மனதுடன், கேட்கப்படாதபோது ஞானிகளிடம் பேச கூடாது; கீழ்மையான மனம் கொண்டவர்களிடம் பேசவும் கூடாது.
பாபப்ரவ்ரு'த்தஸ்ய ததா தத்வா பூப ஶுபாம் மதிம் । வித்யாதாநபலம் ஸம்யக்ப்ராப்யதே நாத்ர ஸம்ஶயஃ
தீமை செய்யும் ஒருவருக்கு நல்ல அறிவுரை கூறினால், அரசே, அறிவு வழங்கும் முழு பலன் நிச்சயமாக கிடைக்கும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.
நாப்ரு'ஷ்டஃ கஸ்யசித்ப்ரூயாந்ந சாந்யாயேந ப்ரு'ச்சதஃ । ஜாநந்நபி ஹி மேதாவீ ஜடவல்லோகமாசரேத்
யாரிடமும் கேட்கப்படாமல் பேசக்கூடாது; அநியாயமாகக் கேட்பவரிடம் பேசவும் கூடாது. அறிவுள்ளவர் இருந்தாலும், உலகில் அறியாதவன் போல நடக்க வேண்டும்.
விதுஷாமபி ஶிஷ்யாணாம் புத்ராணாம் ச க்ரியாவதாம் । அப்ரு'ஷ்டமபி வக்தவ்யம் ஶ்ரேயஃ ஶ்ரத்தாவதாம் ஹிதம்
ஆனால், மாணவர்கள், மகன்கள், நல்ல செயல்களில் ஈடுபடுவோர் ஆகியோரிடம்—even கேட்கவில்லை என்றாலும்—நம்பிக்கையுடன் இருப்பவர்களுக்கு நன்மை தரும் வார்த்தைகளை சொல்ல வேண்டும்.
ஸாம்ப்ரதம் ஶுத்தஹ்ரு'தயோ ஜாதஸ்த்வம் வசநாந்மம । புராசரிதபுண்யேந கேநாபி ச மஹீபதே
இப்போது, என் வார்த்திகளாலும், நீ முன்பு செய்த புண்ணியத்தாலும், அரசே, உன் மனம் தூய்மையாகியுள்ளது.
பாபாவஸ்தம் ஶரீரம் தத்கதம் தவ மமாஶ்ரயாத் । ஶ்ரவணாத்தர்மஶாஸ்த்ரஸ்ய தர்மாவஸ்தம் து தேऽபவத்
முன்பு பாவத்தில் இருந்த உன் உடல் என் பாதுகாப்பில் வந்தது; தர்மம் பற்றிய நூலைக் கேட்டதால், நீ தர்ம நிலையை அடைந்துள்ளாய்.
பாபாவஸ்தமதர்மாக்யம் தர்மஜ்ஞாநவிவர்ஜிதம் । அபரம் ஸத்வ்ரதம் யத்தி விஜ்ஞேயம் தத்தி தார்மிகம்
தர்ம அறிவு இல்லாமல் பாவம் எனப்படும் நிலை ஒன்று; நல்ல விரதம் கொண்ட நிலை மற்றொன்று, அது தர்மமானதாக அறியப்பட வேண்டும்.
தர்மாதர்மோபபோகாய தத்த்ரு'தீயமதீம்த்ரியம் । தத்த்ரிபேதம் ஶரீரம் ஹி தர்ம்மவித்பிரிஹோச்யதே
தர்மம், அதர்மம் அனுபவிக்க, அதற்கு மீறி இன்னொரு நிலை உள்ளது; அதனால், ஞானிகள் உடலை மூன்று வகையாக சொல்கிறார்கள்.
யாவதா தர்மபோகஶ்ச முக்திஶ்சைதத்த்ரிபேதகம் । பாபாவஸ்தம் ஶரீரம் தத்பாபஸம்ஜ்ஞம் ததுச்யதே
தர்ம அனுபவமும், முக்தியும் இருக்கும் வரை இந்த மூன்று வகை நிலை உள்ளது; பாவத்தில் இருக்கும் உடலை 'பாவ உடல்' என்று அழைக்கிறார்கள்.
இதாநீம் குருபக்திம் ச குர்வதஶ்ச வசோ மம । ஶ்ரு'ண்வதோ தர்மரூபம் து ஶரீரம் தே வ்யவஸ்திதம்
இப்போது, குருவை பக்தியுடன் போற்றியும், என் வார்த்தைகளை கேட்டும், உன் உடல் தர்ம வடிவில் நிலைபெற்றுள்ளது.
தேநைவ ஶுத்திரமலா ஜாதா தர்மக்ரியோசிதா । தைவேந தேஹிநாம் நாம சேதாம்ஸி சரிதாநி ச
இதனால், தூய்மையும் குறையில்லாத பரிசுத்தியும் உண்டாகியுள்ளது; இது தர்ம செயல்களுக்கு ஏற்றது. உயிர்கள் பெயரும், மனமும், செயல்களும் விதியால் அமைகின்றன.
ஶரீராணி ச புஷ்யம்தி காலேகாலே விபர்யயம் । ஸாம்ப்ரதம் பவதஶ்சேதோ நூநம் தர்மே ப்ரவர்ததே
உடல்கள் காலத்துக்கு ஏற்ப வளர்ந்தும் சுருங்கியும் போகின்றன; இப்போது, உன் மனம் நிச்சயமாக தர்மத்தில் ஈடுபட்டுள்ளது.
தேந த்வாம் காரயிஷ்யாமி மாதவஸ்நாநமுத்தமம் । யம உவாச-। ததஸ்து காரிதஸ்தேந கஶ்யபேந புரோதஸா
அதனால், உனக்கு சிறந்த மாதவ ஸ்நானம் செய்ய வைக்கிறேன். யமன் சொன்னார்: பின்னர், அந்த புரோகிதர் கஶ்யபர் அவனைச் செய்து வைத்தார்.
ஸ ந்ரு'போ மாதவே மாஸி ஸ்நாநம் தாநம் ச பூஜநம் । யதாத்ரு'ஷ்டம் புரா ஶாஸ்த்ரே வைஶாகஸ்நாநஜம் விதிம்
அந்த அரசன் மாதவ மாதத்தில், நூலில் கூறிய வைசாக ஸ்நான விதிப்படி, ஸ்நானம், தானம், பூஜை ஆகியவற்றைச் செய்தான்.
ஸ முநிஃ ப்ரத்யுவாசாஸௌ பூபாய ச யதோதிதம் । ஶ்ராவிதஃ ஸ்தோத்ரஸாரம் ச பாடிதோ ஹரிமேதஸஃ
அந்த முனிவர், நூலில் கூறியபடி அரசனுக்கு அறிவுரை கூறி, ஸ்தோத்திரங்களின் சாரத்தை வாசித்து, ஹரியின் புகழைப் பாடச் செய்தார்.
ஶ்ருதே யஸ்மிந்நதீதே ச ஸ ஸம்யக்பலமாப்நுயாத்
இதை யார் கேட்டாலும், படித்தாலும், அவர்கள் முழு பலனை அடைவார்கள்.
ஸ காரிதஸ்தேந விஶுத்தபாவோ ராஜாபி சக்ரே விதிவத்ததாநீம் । ஶ்ரீமாதவேமாஸி விதாநமீட்யம் ததோ யதாகர்ணிதமாதரேண
அந்த முனிவர் செய்து வைத்தபடி, தூய்மையான மனதுடன், அரசன் அந்த மாதத்தில் மதிப்பிற்குரிய மாதவ விரதத்தை, கேட்டபடி பக்தியுடன் முறையாகச் செய்தான்.
ப்ராதஃஸ்நாநம் ச பாத்யம் ச ஹ்யர்கம் ச ஹரிபூஜநம் । நைவேத்யம் பக்திபாவேந சகார ஸ ந்ரு'போத்தமஃ
அந்த சிறந்த அரசன், காலை ஸ்நானம், பாத்யம், அர்க்யம், ஹரியின் பூஜை, நைவேத்யம் ஆகிய அனைத்தையும் பக்தியுடன் செய்தான்.
தாநம் யதா நியமபாலநமாதரேண வைஶாகமாதிவிததாதி விதாநமேவம் । யோ பக்திதோऽந்வஹமஸௌ ப்ரதிவர்ஷமேவம் க்ரு'த்வா ப்ரயாதி ஹரிதாம மஹீஸுராக்ர்யஃ
எப்படி ஒருவர் தானம் செய்யும் போது விதிகளை கவனமாகப் பின்பற்றுகிறாரோ, வைசாக மாதம் தொடங்கும்போது விதிப்படி வழிபாடு செய்கிறாரோ, அதுபோலவே ஆண்டாண்டு தோறும் பக்தியுடன் இதைச் செய்வார், அந்த அரசர் எல்லாரிலும் சிறந்தவர், ஹரியின் உலகை அடைவார்.
அதேதரேஷு மாஸேஷு காமிநீகுசகேலிவாந் । போகைகலாலஸோ பூயோ பவத்யேவம் யதாருசி
மற்ற மாதங்களில், பெண்களின் மார்பகங்களுடன் விளையாடி, அனுபவத்திலேயே முழுமையாக மூழ்கி, தனக்குப் பிடித்தபடி மீண்டும் மீண்டும் நடத்திக்கொள்கிறான்.
ந தர்மநியமம் ராஜகார்யேஷு ந விசாரணம் । கரோதி காமவஶகோ ஹித்வா மாஸம் ஸ மாதவம்
அவனுக்கு ஆசை மேலெழும்பி விட்டால், தர்மம் பற்றிய கட்டுப்பாடுகளையும், அரச காரியங்களையும் கவனிக்காமல், மாதவ மாதத்தை விட்டுவிட்டு வாழ்கிறான்.
மஹதாமபி விப்ராக்ர்ய துர்நிவார்யோ மநோபவஃ । ஶரீரஸஹஜோ நூநமநாதிர்வாஸநாக்ரமஃ
பிரமணர்களில் சிறந்தவரே, பெரியவர்களுக்கே கூட மனத்தில் எழும் ஆசையை அடக்க முடியாது; அது உடம்பில் இயற்கையாகவே பிறக்கும், ஆரம்பமே இல்லாத ஆசைகளின் தொடர்ச்சி தான்.
கேஶகஜ்ஜலஶாலிந்யோ துஃஸ்பர்ஶா லோசநப்ரியாஃ । யஸ்மாதக்நிஶிகா நார்யோ தஹம்தி த்ரு'ணவந்நரம்
முடியும் கஜ்ஜலமும் அணிந்த பெண்கள், தொட முடியாதவர்களாக இருந்தாலும் கண்களுக்கு இனிமை தருகிறார்கள்; அவர்கள் தீக்கனல்கள் புல்லை எரிப்பதுபோல் ஆண்களை எரிக்கிறார்கள்.
கோரஃ ஶத்ருஃ ஶரீரஸ்தஃ பும்ஸாம் காமோ யதோசிதம் । மோஹதூமமயஃ பாபோ ந கேஷாமம்தகாரிதம்
ஆண்களின் உடம்பில் இருக்கும் ஆசை மிகவும் கொடூரமான பகைவர்; அது மயக்கத்தின் புகையால் ஆனது, பாவம் நிறைந்தது, பலருக்கு கண் தெரியாமல் செய்கிறது.