நைவ ஸ்திராணி தாநீஹ துரிதைரநுஸேவிதைஃ । விலீயம்தே யதா வஹ்நிஸம்ஸர்கேணேம்தநாநி ச
ஆனால், தீய செயல்களால் பெற்ற செல்வம் இங்கு நிலை நிற்காது; அது, எரியுடன் சேர்ந்த மரம் போல அழிந்து விடும்.
கச்சதஸ்திஷ்டதோ வாபி ஜாக்ரதஃ ஸ்வபதோऽபி வா । ந விசாரபரம் சேதோ யஸ்யாஸௌ ம்ரு'த ஏவ ஸஃ
நடக்கும்போதும், நிற்கும்போதும், விழிப்பிலும், தூக்கத்திலும், யாருடைய மனமும் சிந்தனையில் ஈடுபடவில்லை என்றால், அவர் உயிருடன் இருந்தாலும் இறந்தவரே.
உபதேஷ்டா ஶ்ருதவதாம் குருரித்யுச்யதே யதஃ । கிம்து த்வாஸந்நவிபதாமுபதேஶாஃ ஶிரோருஹாஃ
கேட்பவர்களுக்கு உபதேசம் செய்யும் ஒருவரை தான் குரு என்று அழைக்கிறார்கள்; ஆனால், ஆபத்து நெருங்கும் போது, உபதேசம் தலைமுடி போல விரைவில் மறைந்து விடும்.
விஷயஜ்வரமுத்ஸ்ரு'ஜ்ய ஸமயா ஸ்வஸ்தயா தியா । யுக்த்யா ச வ்யவஹாரிண்யா ஸ்வார்தஃ ப்ராஜ்ஞேந ஸாத்யதே
உணர்ச்சி பொருட்களின் வெப்பத்தை விட்டு, மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொண்டு, அறிவுடன் நடந்து கொண்டால், புத்திசாலி தன் இலக்கை அடைய முடியும்.
அஶுபாச்சலிதம் யாதி ஶுபம் தஸ்மாதபீதரம் । ஜம்தோஶ்சித்தம் ச ஶிஶுவத்தஸ்மாத்தச்சாலயேத்பலாத்
அசுபமான எண்ணங்களில் இருந்து மனம் நல்லதைக் காண முயலும். அதனால், குழந்தைபோல் அலைக்கும் மனதை, அதற்கு விருப்பமில்லையெனினும், வலியாய் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.
உபதார்ய மதிம் ராஜந்வ்ரு'த்தாநாம் தர்மதர்ஶிநாம் । நியச்சேத்பரயா புத்த்யா சித்தமுத்பதகாமி யத்
தர்மத்தை அறிந்த பெரியவர்கள் கூறும் அறிவை மனதில் கொண்டு, தவறான வழியில் செல்லும் மனதை உயர்ந்த புத்தியால் கட்டுப்படுத்த வேண்டும், அரசே.
ந தநாந்யுபகுர்வம்தி ந மித்ராணி ந பாம்தவாஃ । ந ஹஸ்தபாதசலநம் ந தேஶாம்தரஸம்கதம்
செல்வம், நண்பர்கள், உறவினர்கள், கை கால்களின் இயக்கம், அல்லது வேறு இடங்களுக்கு செல்லுதல் — இவை எதுவும் இல்லை.
ந காயக்லேஶவைதுர்யம் ந தீர்தாயதநாஶ்ரயஃ । கேவலம் தந்மநஸ்கஸ்ய ஜபேநாஸாத்யதே பதம்
உடல் வேதனை, பலவீனம், தீர்த்தயாத்திரை ஆகியவை கூட இல்லை; மனதை ஒருமுகமாக வைத்து ஜபம் செய்வதினால் மட்டுமே உயர்ந்த நிலை கிடைக்கும்.
விஷயே வர்தமாநஸ்ய தஸ்மாச்சித்தஸ்ய ஸம்யமே । யத்நம் குர்யாத்புதோ ராஜந்த்ருவம் யம்தேவ வாஜிநாம்
அரசே, மனம் விஷயங்களில் ஈடுபட்டிருக்கும்போது, அறிவுள்ளவன், குதிரைகளை அடக்குவது போல, அதை அடக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும்.
தத்தத்குர்யாத்யதோ ராஜந்பவதா யேந வம்சிதஃ । முநிபிஶ்ச பலைஸ்தைஸ்தைரதோப்யாகர்ணயாதுநா
அரசே, எது காரணமாக நீங்கள் ஏமாற்றப்பட்டீர்களோ, அதையே செய்ய வேண்டும்; மேலும் முனிவர்கள் அந்தச் செயல்களால் பெற்ற பலன்களையும் இப்போது கேளுங்கள்.
முஹ்யதாபி மநுஷ்யேண ப்ரஷ்டவ்யாஃ ஸுஹ்ரு'தோ புதாஃ । தே ச ப்ரு'ஷ்டா யதா ப்ரூயுஸ்தத்கர்த்தவ்யம் யதோசிதம்
மனதில் குழப்பம் இருந்தாலும், அறிவுள்ள நல்ல நண்பர்களிடம் கேட்க வேண்டும்; அவர்கள் கேட்டபோது எவ்வாறு சொல்கிறார்களோ, அதன்படி செய்ய வேண்டும்.
ஸர்வோபாயேந கர்த்தவ்யோ நிக்ரஹஃ காமகோபயோஃ । ஶ்ரேயோऽர்திநா யதஸ்தௌ ஹி ஶ்ரேயோகாதார்தமுத்யதௌ
எல்லா வழியிலும், நன்மை விரும்புகிறவன் ஆசையும் கோபத்தையும் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; ஏனெனில் அவை இரண்டும் நன்மையை அழிக்கத் துணிகின்றன.
காமோ ஹி பலவாந்ராஜஞ்சரீரஸ்தோ ரிபுர்மஹாந் । ந தஸ்ய வஶகோ பூயாஜ்ஜநஃ ஶ்ரேயோபிலாஷுகஃ
அரசே, ஆசை மிகவும் வலிமையானது, உடலில் இருக்கும் பெரிய பகைவர்; நன்மை நாடும் ஒருவர் அதற்குச் சிக்கிக்கொள்ளக் கூடாது.
யஃ காமோ தேவதேவேந புரா தேநைவ ஶூலிநா । லலாடவஹ்நிநா தக்தஃ க்ரு'தோநம்க இதி ஸ்திதிஃ
அந்த ஆசையே, முன்பு தேவதேவனும், கூற்றுவாளும், நெற்றியில் உள்ள அக்கினியால் எரித்ததால், 'அனங்கன்' என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
யதா வாம்சத்யஸௌ நாரீம் நிஹம்தும் ஸமநோபவஃ । பும்ஸாம் காயம் ஸமாஶ்ரித்ய ஸ்வரூபம் தர்ஶயத்யஸௌ
அவன் ஒரு பெண்ணை அழிக்க விரும்பும் போதெல்லாம், மனத்திலிருந்து பிறந்த தேவன், ஆண்களின் உடலை அடைந்து, தன் இயல்பை காட்டுகிறான்.
சிம்த்யமாநஸ்ய வை பும்ஸோ நார்யா ரூபம் புநஃபுநஃ । தமத்ரு'ஷ்டம் ஸமாஶ்ரித்ய நரமுந்மாதயத்யஸௌ
ஒரு ஆண், ஒரு பெண்ணின் உருவத்தை மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்கும்போது, அந்தக் காணாத உருவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஆசை அவனை பித்துப்பிடிக்கச் செய்கிறது.
ததைவோந்மாதயத்யேஷ யோஷிதம்கம் ந ஸம்ஶயஃ । ஸ்மரஃ ஸம்ஸ்மரணாந்நாம ஜாதம் தஸ்ய ததோ ந்ரு'ப
அதேபோல், பெண்களின் உடலை வைத்து அவன் அவர்களையும் பித்துப்பிடிக்கச் செய்கிறான்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. நினைவில் வைக்கும் காரணத்தால் அவன் 'ஸ்மரன்' என்று அழைக்கப்படுகிறான், அரசே.
யாத்ரு'ஶஸ்தாத்ரு'ஶோ ரம்கோ வஸ்த்ரம் வீரஸமாஶ்ரயேத் । ஆத்மதேஜஃ ப்ரகாஶாத்ஸோऽஶ்ருதாரா பேயதாம் வ்ரஜேத்
விளையாட்டு எப்படி இருக்கிறதோ, உடையும் அதுபோலவே; வீரன் தன் சொந்த ஒளியை நம்ப வேண்டும். அந்த ஒளி வெளிப்படும்போது, கண்ணீர் பெருகும்.
நார்யாரூபம் ஸமாருஹ்ய தீரம் தமபி மோஹயேத் । புருஷம் து ஸமாஶ்ரித்ய த்ராவயத்யேஷ யோஷிதம்
பெண்ணின் உருவத்தை அடைந்து, அவன் தைரியமானவரையும் மயக்கச் செய்கிறான்; ஆனால் ஆணின் உடலை அடைந்து, பெண்களை விலக்கி விடுகிறான்.
ஸ ஏவ ஸஹஜோ ராஜந்நஶரீரீ ஶரீரகஃ । ஶரீரகஸ்யாபி விபோ கதம் பாபம் விதீயதே
அரசே, அவன் இயற்கையாகவே உள்ளவன், உடலில்லாதவன் ஆனாலும் உடலில் இருக்கிறான்; அப்படி இருக்க, உடலுடன் இருப்பவனுக்கு எப்படி பாவம் ஏற்படுகிறது?
யம் ப்ராப்யாதிபவித்ராணி பம்சகவ்யஹவீம்ஷி ச । அஶுசித்வம் க்ஷணம் யாம்தி கோऽந்ய ஸ்யாதஶுசிஸ்ததஃ
அவன் வந்தால், மிகவும் தூயவையாகிய பஞ்சகவ்யம் போன்ற நைவேத்தியங்களும் ஒரு கணம் அசுத்தமாகிவிடுகின்றன; அதைவிட அசுத்தமானவன் வேறு யார் இருக்க முடியும்?
ஜிக்ரந்நபி ஸ்வதுர்கம்தம் பஶ்யந்நபி மலம் ஸ்வகம் । ந விரஜ்யதி லோகோऽயம் பீடயந்நபி நாஸிகாம்
தன் சொந்த மோசமான வாசனையையும் மணந்தாலும், தன் மலம் பார்த்தாலும், இந்த உலகம் அதை விலக்க மறுக்கிறது; நாசியை வலிக்கச் செய்தாலும் கூட.
ஹ்ரு'த்யாந்நமந்நபாநாநி யம் ப்ராப்ய ஸுரபீணி ச । அஶுசித்வம் ப்ரயாம்த்யாஶு கோऽந்யஸ்யாதஶுசிஸ்ததஃ
இதயம் மகிழும் உணவும் பானமும் ஒருவருக்கு கிடைத்தால் அவை மணமுள்ளனவாகும்; ஆனால் அவை அழுக்காகி விட்டால், அப்படிப்பட்ட அழுக்கை வேறு யார் உண்ண விரும்புவார்?
யஸ்யோதரகதம் சாந்நம் ஸ்வம் ஹி ரூபம் பரித்யஜேத் । க்ரு'மிமிஶ்ரமமேத்யத்வம் ஶீக்ரம் ப்ரஜ்ஞாயதே கில
உணவு வயிற்றுக்குள் சென்றதும், அதன் இயல்பை இழந்து, விரைவில் புழுக்கள் மற்றும் அழுக்கு கலந்ததாக ஆகிவிடும் என்பது உண்மை.
ததாபி தேஹே பூபால நிஜரூபம் பரித்யஜேத் । ஶுநதாம் யாதி வை பஶ்சாத்க்ரு'மிதுர்கம்திஸம்குலே
அதேபோல், அரசே, உடலும் அதன் இயல்பை இழந்து, பின்பு வெறுமையாகி, புழுக்கள் மற்றும் துர்நாற்றம் நிறைந்ததாக ஆகிறது.
ஜாயம்தே தத்ர வை யூகாஃ க்ரு'மயோ வா ந ஸம்ஶயஃ । ஸக்ரு'மிஃ குருதே ஸ்போடம் கம்டூஶ்ச பரிதாருணஃ
அங்கே நிச்சயமாக புழுக்கள் மற்றும் பூச்சிகள் தோன்றுகின்றன; அந்த புழு தோலில் புண்கள் உண்டாக்கி, கடும் அரிப்பு தருகிறது.
வ்யதாமுத்பாதயேத்பூயஃ ஸர்வாம்கம் பரிசாலயேத் । நகாக்ரைர்க்ரு'ஷ்யமாணா ஸா கம்டூஃ ஶாம்தா ப்ரஜாயதே
அது வலி உண்டாக்கி, முழு உடலையும் கலக்கம் செய்கிறது; அந்த அரிப்பை நகங்களால் குறைத்தால், சற்று நிம்மதி கிடைக்கிறது.
தத்வத்ஸுகம் பவத்யேவ ஸுரதஸ்ய ந ஸம்ஶயஃ । பும்ஜத்யேவம் ரஸாந்மர்த்யஃ ஸுபக்ஷாந்பிபதே புநஃ
அதேபோல், இருவரும் சேரும் போது இன்பம் ஏற்படுகிறது என்பதில் ஐயம் இல்லை; மனிதன் இவ்வாறு சுவைகளை அனுபவித்து, சுவையானவற்றை மீண்டும் உண்டுபானம் செய்கிறான்.
தத்ரஸ்தம் பசதே வஹ்நிரபாநே பாதயேந்மலம் । ஸாரபூதோ ரஸஸ்தத்ர உத்ரிக்தஸ்து ப்ரஜாயதே
அங்கே உள்ளதை அக்னி செரிப்பதன் மூலம், கழிவுகள் கீழே போகின்றன; அதன் சாரமான ரசம் அங்கு அதிகமாக உருவாகிறது.
நிர்மலஃ ஶுத்தவீர்யஸ்து ப்ரஹ்மஸ்தாநம் ப்ரயாதி ச । ஆக்ரு'ஷ்டஃ ஸ ஸமாநேந நீதஸ்தேநாபி வாயுநா
அந்த தூய, அழுக்கற்ற சாரம் பிரம்மன் இருப்பிடத்துக்கு செல்கிறது; சமமான வாயுவால் இழுத்து அங்கே கொண்டு செல்லப்படுகிறது.