கிம் வித்யயா ச தபஸா கிம் த்யாகேந நயேந வா । கிம் விவிக்தேந மநஸா ஸ்த்ரீபிர்யஸ்ய ஹ்ரு'தம் மநஃ
யாருடைய மனதை பெண்கள் கவர்ந்திருக்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு கல்வி, தவம், தியாகம், நல்ல நடத்தை, தனிமையில் அமைதி — இவை எல்லாம் என்ன பயன்?
ஏக ஏவ ஸுஹ்ரு'த்தர்மோ நிதநேஷ்வநுயாதி யஃ । ஸர்வமந்யச்சரீரேண ஸமம் நாஶம் கமிஷ்யதி
இறப்பிலும் கூட தொடரும் ஒரே நண்பன் தர்மம் தான்; மற்ற எல்லாம் உடலோடு சேர்ந்து அழிந்துவிடும்.
தர்மம் ஶநைஃ ஸம்சிநுயாத்வல்மீகமிவ புத்திகாஃ । தர்மேண ஹி ஸஹாயேந தமஸ்தரதி துஸ்தரம்
எறும்புகள் எப்படி மெதுவாக வண்டை கட்டுகிறதோ, அப்படியே தர்மத்தை மெதுவாக சேர்க்க வேண்டும்; தர்மம் துணையாக இருந்தால், கடினமான இருளை கடக்க முடியும்.
அநிலோல்லாஸிதோத்தால ஜலகல்லோல சம்சலம் । கிம் ந ஜாநாஸி ராஜேம்த்ர ந்ரு'ணாம் ஜீவித விப்ரமம்
காற்றால் அசையும் அலைகள் போல மனித வாழ்கையும் நிலையற்றது என்பதை நீ அறியவில்லையா, மன்னா?
விநயோ ரத்நமுகுடஃ ஸத்யதர்மௌ ச கும்டலே । த்யாகஶ்ச கம்கணோ யேஷாம் கிம் தேஷாம் ஜடமம்டநைஃ
எவருக்கு பணிவு வைரமுகுடம், சத்தியமும் தர்மமும் காது அலங்காரம், தியாகம் கை வளையல் ஆகியவை உள்ளனவோ, அவர்களுக்கு பொம்மைபோல் அலங்காரங்கள் எதற்கு?
ம்ரு'தம் ஶரீரமுத்ஸ்ரு'ஜ்ய காஷ்டலோஷ்டஸமம் புவி । விமுகா பாம்தவா யாம்தி தர்மஸ்தமநுகச்சதி
உடல் இறந்து, மரம் அல்லது மண் போல பூமியில் போடப்பட்டபோது, உறவினர்கள் திரும்பிச் செல்கிறார்கள்; ஆனால் தர்மம் மட்டும் அவனைப் பின்தொடரும்.
கம்யமாநேஷு ஸர்வேஷு க்ஷீயமாணே ததாயுஷி । ஜீவிதே லுப்யமாநே ச கிமுத்தாய ந தாவஸி
எல்லோரும் போகின்றனர், உன் ஆயுளும் குறைந்து கொண்டிருக்கிறது, உயிரும் கையிலிருந்து வழுக்கிக் கொண்டிருக்கிறது; நீ ஏன் எழுந்து விரைவாகச் செயல்படவில்லை?
குடும்பம் புத்ரதாராதி ஶரீரம் த்ரவ்யஸம்சயஃ । பாரக்யமத்ருவம் கிம்து ஸ்வீயே ஸுக்ரு'ததுஷ்க்ரு'தே
குடும்பம், பிள்ளைகள், மனைவி, உடல், செல்வம் — இவை எல்லாம் நிலைநிற்றியவை அல்ல, பிறருடையவை; ஆனால் நம் நல்லதும் கெட்டதும் நம்முடையவை மட்டுமே.
யதா ஸர்வம் பரித்யஜ்ய கம்தவ்யமவஶேந தே । அநர்தே கிம் ப்ரஸக்தஸ்த்வம் ஸ்வதர்மம் நாநுதிஷ்டஸி
நீ எல்லாவற்றையும் விட்டு விட வேண்டிய நேரம் நிச்சயமாக வரும் போது, பயனில்லாதவற்றில் ஏன் பற்றுக் கொண்டு, உன் கடமையை ஏன் செய்யவில்லை?
அவிஶ்ராமமநாலம்பமபாதேயமதேஶிகம் । ம்ரு'தஃ காம்தாரமத்வாநம் கதமேகோ கமிஷ்யஸி
இறந்தபின், ஓய்வும், ஆதரவுமில்லாமல், உணவுமில்லாமல், வழிகாட்டியுமில்லாமல், வெறிச்சோடிய காட்டில், நீ எப்படி தனியாகச் செல்வாய்?
ந ஹி த்வாம் ப்ரஸ்திதம் கஶ்சித்ப்ரு'ஷ்டதோऽநுகமிஷ்யதி । ஸுக்ரு'தம் துஷ்க்ரு'தம் ச த்வாம் யாஸ்யம்தமநுயாஸ்யதி
நீ புறப்பட்டால் யாரும் உன்னை பின்தொடர மாட்டார்கள்; உன் நன்மை, தீமை மட்டும் உன்னைப் பின்தொடரும்.
ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'த்யுதிதம் கர்ம குலதேஶோசிதம் ஹிதம் । தர்மமூலம் நிஷேவஸ்வ ஸதாசாரமதம்த்ரிதஃ
வேதங்களும், சாஸ்திரங்களும் கூறிய செயல்களை, உன் குடும்பத்துக்கும் நாட்டுக்கும் ஏற்றவையாக, தர்மத்தின் அடிப்படையில், நல்லொழுக்கத்துடன் சுறுசுறுப்பாகச் செய்.
பரித்யஜேதர்தகாமௌ ஸ்யாதாம் சேத்தர்மவர்ஜிதௌ । தர்மேண ப்ராப்யதே ஸர்வமர்தகாமாதிகம் ஸுகம்
செல்வமும் இன்பமும் தர்மம் இல்லாமல் இருந்தால், அவற்றை விட்டு விட வேண்டும்; எல்லா சந்தோஷமும் — செல்வம், இன்பம் முதலியன — தர்மத்தின் மூலமாகவே கிடைக்கும்.
இம்த்ரியாணாம் ஜயம் யோகம் ஸமாதிஷ்டேத்திவாநிஶம் । ஜிதேம்த்ரியோ ஹி ஶக்நோதி பதி ஸ்தாபயிதும் ப்ரஜாஃ
பகலும் இரவும், உன் புலன்களை அடக்கி, ஒழுக்கத்துடன் வாழ வேண்டும்; புலன்களை வென்றவன் தான் மற்றவர்களை வழிகாட்ட முடியும்.
அதிப்ரகல்ப லலநா கடாக்ஷ சபலாஶ்ரியஃ । விநயே ப்ரணிதாநேந சிரம் திஷ்டம்தி பூபுஜாம்
அதிக தைரியமான பெண்களின் பார்வையும், நிலை இல்லாத அதிர்ஷ்டமும், அரசர்களிடம் நீண்ட நாட்கள் நிலைக்க வேண்டுமானால், ஒழுக்கமும் கவனமும் வேண்டும்.
காமதர்பாதிஶீலாநாமவிசாரித காரிணாம் । ஆயுஷா ஸஹ நஶ்யம்தி ஸம்பதோ மூடசேதஸாம்
வாசனை, பெருமை, சிந்திக்காமல் செய்யும் செயல்கள் ஆகியவற்றால் நடத்தப்படுகிறவர்களின் செல்வம், அவர்கள் ஆயுளோடு சேர்ந்து அழிந்து விடும்; ஏனெனில் அவர்கள் அறிவில்லாதவர்கள்.
பூதிபிர்நஷ்டத்ரு'ஷ்டாபிர்ந்ரு'த்யம்தே ந மஹாஶயாஃ । நாகதாபிர்ந யாதாபிர்நதீபிஶ்சீயதேம்புதிஃ
மிகுந்தவர்கள், போன செல்வத்தையோ, காணாமல் போன பொருள்களையோ மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை; வராத நதிகளாலும், போன நதிகளாலும் கடலும் நிரம்புவதில்லை.
வ்யஸநஸ்ய ச ம்ரு'த்யோஶ்ச வ்யஸநம் கஷ்டமுச்யதே । வ்யஸந்யதோதோ வ்ரஜதி ஸ்வர்காம்யவ்யஸநீ ந்ரு'பஃ
துன்பமும் மரணமும் இருந்தால், துன்பம் தான் மிக மோசமானது என்று கூறப்படுகிறது; தீமைக்கு அடிமையான அரசன் கீழே விழுவான், தீமை இல்லாதவன் சுவர்க்கம் அடைவான்.
வ்யஸநாநி துரம்தாநி காமஜாநி விஶேஷதஃ । த்யஜ தஸ்மாந்மஹாராஜ காமம் தர்மவிரோதிநம்
காமத்தால் உண்டாகும் தீமைகள் மிகவும் கடினமானவை; அதனால், பெரிய அரசே, தர்மத்திற்கு விரோதமான ஆசையை விட்டு விடு.
ஜடாநாமவிவேகாநாமஸுராணாம் துராத்மநாம் । பாக்யபோக்யாநி ராஜ்யாநி ஸம்த்யநீதிமதாமபி
அறிவில்லாதவர்களுக்கு, வேறுபாடு அறியாதவர்களுக்கு, தீயவர்களுக்கு, நல்லொழுக்கம் இல்லாதவர்களுக்கும், அதிர்ஷ்டத்தின் விளைவாகவே ராஜ்யம் கிடைக்கும்.
நைவ ஸ்திராணி தாநீஹ துரிதைரநுஸேவிதைஃ । விலீயம்தே யதா வஹ்நிஸம்ஸர்கேணேம்தநாநி ச
ஆனால், தீய செயல்களால் பெற்ற செல்வம் இங்கு நிலை நிற்காது; அது, எரியுடன் சேர்ந்த மரம் போல அழிந்து விடும்.
கச்சதஸ்திஷ்டதோ வாபி ஜாக்ரதஃ ஸ்வபதோऽபி வா । ந விசாரபரம் சேதோ யஸ்யாஸௌ ம்ரு'த ஏவ ஸஃ
நடக்கும்போதும், நிற்கும்போதும், விழிப்பிலும், தூக்கத்திலும், யாருடைய மனமும் சிந்தனையில் ஈடுபடவில்லை என்றால், அவர் உயிருடன் இருந்தாலும் இறந்தவரே.
உபதேஷ்டா ஶ்ருதவதாம் குருரித்யுச்யதே யதஃ । கிம்து த்வாஸந்நவிபதாமுபதேஶாஃ ஶிரோருஹாஃ
கேட்பவர்களுக்கு உபதேசம் செய்யும் ஒருவரை தான் குரு என்று அழைக்கிறார்கள்; ஆனால், ஆபத்து நெருங்கும் போது, உபதேசம் தலைமுடி போல விரைவில் மறைந்து விடும்.
விஷயஜ்வரமுத்ஸ்ரு'ஜ்ய ஸமயா ஸ்வஸ்தயா தியா । யுக்த்யா ச வ்யவஹாரிண்யா ஸ்வார்தஃ ப்ராஜ்ஞேந ஸாத்யதே
உணர்ச்சி பொருட்களின் வெப்பத்தை விட்டு, மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொண்டு, அறிவுடன் நடந்து கொண்டால், புத்திசாலி தன் இலக்கை அடைய முடியும்.
அஶுபாச்சலிதம் யாதி ஶுபம் தஸ்மாதபீதரம் । ஜம்தோஶ்சித்தம் ச ஶிஶுவத்தஸ்மாத்தச்சாலயேத்பலாத்
அசுபமான எண்ணங்களில் இருந்து மனம் நல்லதைக் காண முயலும். அதனால், குழந்தைபோல் அலைக்கும் மனதை, அதற்கு விருப்பமில்லையெனினும், வலியாய் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.
உபதார்ய மதிம் ராஜந்வ்ரு'த்தாநாம் தர்மதர்ஶிநாம் । நியச்சேத்பரயா புத்த்யா சித்தமுத்பதகாமி யத்
தர்மத்தை அறிந்த பெரியவர்கள் கூறும் அறிவை மனதில் கொண்டு, தவறான வழியில் செல்லும் மனதை உயர்ந்த புத்தியால் கட்டுப்படுத்த வேண்டும், அரசே.
ந தநாந்யுபகுர்வம்தி ந மித்ராணி ந பாம்தவாஃ । ந ஹஸ்தபாதசலநம் ந தேஶாம்தரஸம்கதம்
செல்வம், நண்பர்கள், உறவினர்கள், கை கால்களின் இயக்கம், அல்லது வேறு இடங்களுக்கு செல்லுதல் — இவை எதுவும் இல்லை.
ந காயக்லேஶவைதுர்யம் ந தீர்தாயதநாஶ்ரயஃ । கேவலம் தந்மநஸ்கஸ்ய ஜபேநாஸாத்யதே பதம்
உடல் வேதனை, பலவீனம், தீர்த்தயாத்திரை ஆகியவை கூட இல்லை; மனதை ஒருமுகமாக வைத்து ஜபம் செய்வதினால் மட்டுமே உயர்ந்த நிலை கிடைக்கும்.
விஷயே வர்தமாநஸ்ய தஸ்மாச்சித்தஸ்ய ஸம்யமே । யத்நம் குர்யாத்புதோ ராஜந்த்ருவம் யம்தேவ வாஜிநாம்
அரசே, மனம் விஷயங்களில் ஈடுபட்டிருக்கும்போது, அறிவுள்ளவன், குதிரைகளை அடக்குவது போல, அதை அடக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும்.
தத்தத்குர்யாத்யதோ ராஜந்பவதா யேந வம்சிதஃ । முநிபிஶ்ச பலைஸ்தைஸ்தைரதோப்யாகர்ணயாதுநா
அரசே, எது காரணமாக நீங்கள் ஏமாற்றப்பட்டீர்களோ, அதையே செய்ய வேண்டும்; மேலும் முனிவர்கள் அந்தச் செயல்களால் பெற்ற பலன்களையும் இப்போது கேளுங்கள்.