ஶமஸ்து பம்சமம் புஷ்பம் தமஃ ஷஷ்டம் ச ஸப்தமம் । த்யாநம் ஸத்யம் சாஷ்டமம் ச ஹ்யேதைஸ்துஷ்யதி கேஶவஃ
ஐந்தாவது மலர் அமைதி, ஆறாவது தன்னை கட்டுப்படுத்துவது, ஏழாவது தியானம், எட்டாவது சத்தியம்; இவை எல்லாம் கேசவன் மகிழ்ச்சி அடைவதற்கானவை.
ஏதைரேவாஷ்டபிஃ புஷ்பைஸ்துஷ்யத்யேவார்சிதோ ஹரிஃ । புஷ்பாம்தராணி ஸம்த்யேவ பாஹ்யாநி மநுஜோத்தம
இந்த எட்டு மலர்களால் ஹரி மகிழ்ச்சி அடைகிறார்; மற்ற மலர்கள் இருந்தாலும் அவை வெளிப்புறமானவை, மனிதர்களில் சிறந்தவரே.
பக்த்யா க்ரு'தாநி யைர்விஷ்ணுஃ பூஜிதஃ பரிதுஷ்யதி । வாருணம் ஸலிலம் புஷ்பம் ஸௌம்யம் க்ரு'தபயோததி
பக்தியுடன் செய்யப்படும் செயல்களால் விஷ்ணு மிகவும் மகிழ்கிறார்; வருணன் அளிக்கும் நீர், மலர்கள், மென்மையான நெய், பாலை போன்றவை சமர்ப்பிக்கப்படுகின்றன.
ப்ராஜாபத்யம் ததாந்நாதி ஆக்நேயம் தூபதீபகம் । பலபுஷ்பாதிகம் சைவ வாநஸ்பத்யம் து பம்சமம்
பிரஜாபதி சம்பந்தமான பொருட்கள், அன்னம், அக்கினியில் தூபம், விளக்கு, பழம், மலர்கள் ஆகியவை, ஐந்தாவது மரங்களும் செடிகளும்.
பார்திவம் குஶமூலாத்யம் வாயவ்யம் கம்தசம்தநம் । ஶ்ரத்தாக்யம் விஷ்ணுபுஷ்பம் ச வாத்யம் விஷ்ணுபதம் ஸ்ம்ரு'தம்
மண்ணில் வளர்ந்த குசம் போன்ற வேர், காற்றில் சந்தன வாசனை, விஷ்ணுவுக்கான மலராகும் நம்பிக்கை, இசை விஷ்ணுவின் பாதமாக கருதப்படுகிறது.
ஏபிஸ்துபூஜிதஃ புஷ்பைரபி விஷ்ணுஃ ப்ரஸீததி । ஸூர்யோऽக்நிர்ப்ராஹ்மணோகாவோ வைஷ்ணவஃ கம் மருஜ்ஜலம்
இந்த மலர்களால் கூட விஷ்ணு மகிழ்கிறார்; சூரியன், அக்கினி, பிராமணர்கள், பசுக்கள், வைஷ்ணவர்கள், ஆகாயம், காற்று, நீர் ஆகியவை.
பூராத்மா ஸர்வபூதாநி பூஜாஸ்தாநாநி வா ஹரேஃ । ஸூர்ய்யே து மம்த்ரஜாப்யேந ஹவிஷாக்நௌ யஜேத்ததஃ
பூமி, ஆன்மா, எல்லா உயிர்களும் ஹரியின் பூஜை இடங்களாகும்; சூரியனில் மந்திர ஜபம் மூலம், அக்கினியில் ஹவிச் சமர்ப்பிப்பதன் மூலம் வழிபட வேண்டும்.
ஆதித்யேந து விப்ராக்ர்யே கோஷு க்ராஸரஸாதிநா । வைஷ்ணவே பம்துஸத்க்ரு'த்யா ஹ்ரு'தயே த்யாநநிஷ்டயா
முக்கியமான பிராமணர்களுக்கு ஆதரவு, பசுக்களுக்கு உணவு அளித்தல், வைஷ்ணவர்களுக்கு உறவினரை மரியாதை செய்தல், மனதில் நிலையான தியானம் ஆகியவையால் வழிபட வேண்டும்.
வாயௌ முக்யதியா தோயே த்ரவ்யைஸ்தோயபுரஸ்க்ரு'தைஃ । ஸ்தம்டிலே மம்த்ரஹ்ரு'தயைர்போகைராத்மாநமாத்மநி
காற்றில் மனதை ஒருமைப்படுத்தி, நீரில் நீருடன் கூடிய பொருட்களால், தரையில் மந்திரம் நிறைந்த பொருட்களால், தன்னைத் தானே அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.
க்ஷேத்ரஜ்ஞம் ஸர்வபூதேஷு ஸமத்வேநார்சயேத்விபும் । திஷ்ண்யேஷ்வேதேஷு தத்ரூபம் ஶம்கசக்ரகதாம்புஜைஃ
க்ஷேத்ரஜ்ஞனை எல்லா உயிர்களிலும் சமமாகக் கருதி வழிபட வேண்டும்; ஆசனங்களில் சங்கு, சக்கரம், கடாயும் தாமரையும் கொண்ட உருவத்தை நினைத்து வழிபட வேண்டும்.
யுக்தம் சதுர்புஜம் ஶாம்தம் த்யாயந்நர்ச்சேத்ஸமாஹிதஃ । ப்ராஹ்மணைஃ பூஜிதைரேவ பூஜிதோऽயம் ந ஸம்ஶயஃ
நான்கு கரங்களுடன் அமைதியாக இருப்பவரை மனதை ஒருமைப்படுத்தி தியானித்து வழிபட வேண்டும்; பிராமணர்கள் வழிபட்டால், அவர் உண்மையில் வழிபடப்பட்டவராகிறார் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை.
நிர்பர்த்ஸிதைஶ்ச தைர்பூப பவேந்நிர்பர்த்ஸிதோ விபுஃ । நிகமோ தர்மஶாஸ்த்ரம் ச யதாதாரே ப்ரவர்ததே
அவர்கள் கண்டிப்பாகக் கண்டித்தால், அரசனே, பகவான் கண்டிக்கப்படுகிறார்; வேதமும் தர்ம சாஸ்திரமும் அவர்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு இயங்குகின்றன.
விப்ராஸ்தே வைஷ்ணவீமூர்திஃ பாவநீ பரமா மதா
அந்த பிராமணர்கள் தான் உயர்ந்த, புனிதமான வைஷ்ணவ ரூபம் என்று கருதப்படுகிறார்கள்.
ஸர்வம் ஶுபம் ஜகதி தர்மத ஏவ லப்யம் தர்மோ கதிர்நிகமதோ ந்ரு'பதர்மஶாஸ்த்ராத் । நூநம் தயோரபி கதிர்புவி பூமிதேவாஸ்தைரர்சிதைரிஹ ஜகத்பதிரர்சிதஃ ஸ்யாத்
உலகில் எல்லா மங்களமும் தர்மத்தால் மட்டுமே கிடைக்கும்; தர்மம் என்பது வேதம் மற்றும் அரசரின் தர்ம சாஸ்திரத்திலிருந்து வரும் பாதை. நிச்சயமாக, பூமி தேவதைகள் இருவருக்குமான பாதை; அவர்கள் வழிபட்டால், உலகத்தின் ஆண்டவரும் இங்கே வழிபடப்படுகிறார்.
ந யஜ்ஞயோகைர்ந தபோபிரந்யைர்ந யோகயுக்த்யா ந ஸமர்சநேந । ததா விபுஸ்துஷ்யதி தேவதேவோ யதா மஹீ தைவததோஷணேந
யாகம், தவம், வேறு யோக முறைகள், அல்லது வழிபாடு என எதனாலும் தேவதைகளின் தேவன் இவ்வளவு மகிழ்வதில்லை; பூமி தேவதைகளை மகிழ்விப்பதில்தான் அவர் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைகிறார்.
ப்ரஹ்மண்யோ ப்ரஹ்மவித்ப்ரஹ்மா ப்ரஹ்மவேதப்ரவர்தகஃ । ப்ராஹ்மணைரேவ துஷ்யேத தோஷிதம் ப்ரஹ்மதைவதம்
அவர் பிரம்மனை விரும்புபவர், பிரம்மத்தை அறிந்தவர், பிரம்மா, பிரம்ம வேதத்தை பரப்புபவர்; பிராமணர்களால் மட்டுமே அவர் மகிழ்கிறார், பிரம்ம தேவதை அவர்கள் மகிழ்ந்தால் மகிழ்ச்சி அடைகிறது.
நரகேऽபி சிரம் மக்நாஃ பூர்வஜா யே குலத்வயே । ததைவ யாம்தி தே ஸ்வர்கம் யதார்ச்சதி ஸுதோ ஹரிம்
இரு வழித் தந்தையரும், நரகத்தில் நீண்ட நாட்கள் துன்புற்றிருந்தாலும், மகன் ஹரியை ஆராதனை செய்யும் அந்த நிமிடத்தில், அவர்கள் சொர்க்கத்தை அடைகின்றார்கள்.
கிம் தேஷாம் ஜீவிதேநேஹ பஶுவச்சேஷ்டிதேந கிம் । யேஷாம் ந ப்ரவணம் சித்தம் வாஸுதேவே ஜகந்மயே
வாசுதேவன் என்ற உலகமுழுவதும் நிறைந்த இறைவனை நினைக்காதவர்களுக்கு, இவ்வுலகில் வாழ்வதற்கும், மிருகங்களைப் போல் நடந்துகொள்வதற்கும் என்ன பயன்?
த்யாநம் தஸ்ய ப்ரவக்ஷ்யாமி யந்ந த்ரு'ஷ்டம் து கேநசித் । ஶ்ரூயதாம் பூபகைவல்யம் கேவலம் மலவர்ஜிதம்
யாராலும் காணப்படாத அவரது தியானத்தை நான் உனக்குச் சொல்கிறேன்; அரசே, தூய்மையான, குற்றமற்ற முக்தி நிலையை நீ கேள்.
யதா தீபோ நிவாதஸ்தோ நிஶ்சலோ வாயுவர்ஜிதஃ । ப்ரஜ்வலந்நாஶயேத்ஸர்வமம்தகாரம் மஹாமதே
காற்று இல்லாத இடத்தில் அமைதியாக இருக்கும் விளக்கு அசையாமல் எரிந்து, எல்லா இருளையும் நீக்கும் போல,
தத்வத்தோஷவிஹீநாத்மா பவத்யேவ நிராமயஃ । நிராஶோ நிஶ்சலோ வீரோநமித்ரம் ந ரிபுஸ்ததா
அதேபோல், குற்றமில்லாத ஆன்மா உண்மையில் ஆரோக்கியமாக, ஆசையில்லாமல், அசையாமல், வீரமாக, நண்பனும் பகைவரும் இல்லாமல் நிலைபெறும்.
ஶோகஹர்ஷௌ விஷாதஶ்ச ந லோபோ மத்ஸரோ ப்ரமஃ । ஸம்ப்ரமாலாபமோஹைஶ்ச ஸுகதுஃகைர்விமுச்யதே
அவன் துக்கம், மகிழ்ச்சி, மனச்சோர்வு, பேராசை, பொறாமை, மயக்கம், குழப்பம், தவறு, சந்தேகம், இன்பம், துன்பம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடுகிறான்.
விஷயைஶ்சாபி ஸர்வைஶ்ச இம்த்ரியாணாம் ப்ரமுச்யதே । ததா ஸ கேவலஜ்ஞாநீ கைவல்யத்வம் ப்ரஜாயதே
அவன் எல்லா பொருள்களிலும், ஐம்புலங்களிலும் இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறான்; அப்போது தூய அறிவாக இருந்து, முழுமையான விடுதலை நிலையை அடைகிறான்.
ஜ்வாலாகர்மப்ரஸம்கேந தீபஸ்தைலம் ப்ரஶோஷயேத் । வர்த்யாதாரேண ராஜேம்த்ர நிர்த்வந்த்வோ வாயுவர்ஜிதஃ
அரசே, விளக்கு தனது ஜ்வாலையால் எண்ணெயை உலர்த்தி, திரியால் ஆதரிக்கப்பட, காற்று இல்லாமல் அமைதியாக எரிகிறது.
கஜ்ஜலம் வமதே பஶ்சாத்தைலஸ்யாபி மஹாமதே । க்ரு'ஷ்ணா ஸம்த்ரு'ஶ்யதே ரேகா தீபஸ்யாக்ரே மஹாமதே
பின்னர், அந்த எண்ணெயிலிருந்து கரியைக் களைந்து, விளக்கின் முனையில் ஒரு கருப்பு கோடு தோன்றுகிறது, அறிஞனே.
ஸ்வயமாக்ரு'ஷ்ய தத்தைலம் தேஜஸா நிர்மலோபவேத் । காயே சாம்தஃ ஸ்திதஸ்தத்வத்கர்மதைலம் ப்ரஶோஷயேத்
அது தனது ஒளியால் எண்ணெயை உள்ளிழுத்து தூய்மையாகிறது; அதுபோல், ஆன்மா உடலில் நிலைபெற்று, கர்ம எண்ணெயை உலர்க்கிறது.
விஷயாந்கஜ்ஜலம் க்ரு'த்வா ப்ரத்யக்ஷாந்ஸம்ப்ரதர்ஶயேத் । ஜ்வாலாவந்நிர்மலோ பூத்வா ஸ்வயமேவ ப்ரகாஶயேத்
புலன்களை கரியாக மாற்றி, அவற்றை நேரடியாக காட்டுகிறது; ஜ்வாலையைப் போல் தூய்மையாகி, தானாக ஒளிர்கிறது.
க்ரோதலோபாதிபிஃ ஸம்ஜ்ஞைர்வாயுபிஃ பரிவர்ஜிதஃ । நிஃஸ்ப்ரு'ஹோ நிஶ்சலோ பூத்வா தேஜஶ்ச ஸ்வயமுஜ்ஜ்வலேத்
கோபம், பேராசை போன்ற காற்றுகளிலிருந்து விடுபட்டு, ஆசையில்லாமல், அசையாமல் இருந்து, அதன் சொந்த ஒளி வெளிப்படுகிறது.
த்ரைலோக்யம் பஶ்யதே ஸர்வம் ஸ்வஸ்தாநஸ்தம் ஸ்வதேஜஸா । கேவலஜ்ஞாநரூபோऽயம் மயா தே பரிகீர்திதஃ
தன் ஒளியால் மூன்று உலகங்களையும் தன் இடத்தில் நிலைபெற்றதாகக் காண்கிறது; இந்த தூய அறிவு வடிவத்தை நான் உனக்குச் சொன்னேன்.
த்யாநம் சைவ ப்ரவக்ஷ்யாமி த்விவிதம் தஸ்ய சக்ரிணஃ । கேவலஜ்ஞாநரூபேண த்ரு'ஶ்யதே பரசக்ஷுஷா
சக்கரம் வைத்தவனுடைய இருவகை தியானத்தையும் நான் விளக்குகிறேன்; தூய அறிவு வடிவமாக, அவன் பிறரின் பார்வையில் தெரிகிறான்.