அகாரஶ்சாப்யுகாரஶ்ச மகாரஶ்ச ததஃ பரம் । வேதத்ரயாத்மகம் ப்ரோக்தம் ப்ரணவம் ப்ரஹ்மணஃ பதம்
அ என்ற எழுத்தும், உ என்ற எழுத்தும், அதன் பின் ம என்ற எழுத்தும்—இவ்வாறு ப்ரணவம், பரமத்தின் சொல், மூன்று வேதங்களின் சாரமாகும் என்று கூறப்படுகிறது.
அகாரேணோச்யதே விஷ்ணுஃ ஶ்ரீருகாரேண சோச்யதே । மகாரஸ்த்வநயோர்தாஸஃ பம்சவிம்ஶஃ ப்ரகீர்திதஃ
அ என்ற எழுத்தால் விஷ்ணு குறிக்கப்படுகிறார்; உ என்ற எழுத்தால் ஸ்ரீ குறிக்கப்படுகிறார்; ம என்ற எழுத்து இருவருக்கும் தாசன், இருபத்தைந்து என்று சொல்லப்படுகிறது.
வாஸுதேவஸ்வரூபம் ததகாரேணோச்யதை புதைஃ । உகாரேண ஶ்ரியோ தேவ்யா ரூபம் முநிபிருச்யதே
அ என்ற எழுத்தால் வாசுதேவரின் உருவம் ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்; உ என்ற எழுத்தால் ஸ்ரீ தேவி உருவம் முனிவர்கள் சொல்கிறார்கள்.
மகாரேணோச்யதே ஜீவஃ பம்சவிம்ஶோதிதஃ புமாந் । பூதாநி ச கவர்கேண சவர்கணேந்த்ரியாணி ச
ம என்ற எழுத்தால் உயிர், இருபத்தைந்து என்று அழைக்கப்படும் ஆண் குறிக்கப்படுகிறார்; 'க' வரிசை மூலம் பஞ்சபூதங்கள், 'ச' வரிசை மூலம் இந்திரியங்கள் குறிக்கப்படுகின்றன.
ட வர்கேண தவர்கேண ஜ்ஞாநம் தாதயஸ்ததா । மநஃ பகாரேணைவோக்தம் பகாரேண த்வஹம்க்ரு'திஃ
'ட' வரிசை, 'த' வரிசை மூலம் ஞானமும், இதயங்களும் குறிக்கப்படுகின்றன; 'ப' எழுத்தால் மனம், 'ப' எழுத்தால் அகங்காரம் என்று கூறப்படுகிறது.
பகாரேண பகாரேண மஹாந்ப்ரக்ரு'திருச்யதே । ஆத்மா து ஸ மகாரஃ ஸ்யாத்பம்சவிம்ஶஃ ப்ரகீர்திதஃ
'ப' மற்றும் 'ப' என்ற எழுத்துகளால் மகான், ப்ரகிருதி குறிக்கப்படுகிறது; ஆன்மா அந்த ம என்ற எழுத்தே, இருபத்தைந்து என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தேஹேம்த்ரியமநஃ ப்ராணாதிப்யோந்யோऽநந்யஸாதநஃ । பகவச்சேஷபூதோऽஸௌ மகாராக்யஃ ஸ சேதநஃ
உடலும், அறிவுப்புலன்களும், மனமும், உயிரும் ஆகியவற்றிலிருந்து வேறாக, வேறு எந்த சாதனமும் இல்லாமல், 'ம' என்று அழைக்கப்படும் அந்த உயிர், பரமனின் சேஷனாக, அறிவுடன் இருக்கிறது.
அவதாரணவாச்யேவமுகாரஃ கைஶ்சிதுச்யதே । ஶ்ரீதத்வமபி தத்பக்ஷே வகாரேணைவ சோச்யதே
இவ்வாறு, சிலர் 'உ' என்ற எழுத்து உறுதி காட்டுகிறது என்று கூறுகிறார்கள்; அந்த கருத்தில், 'வ' என்ற எழுத்தால் ஸ்ரீதத்துவமும் சொல்கிறது.
பாஸ்கரஸ்ய ப்ரபா யத்வத்தஸ்ய நித்யாநபாயிநீ । ஆகாரேணோச்யதே விஷ்ணுஃ கல்யாணகுணஸாகரஃ
சூரியனின் ஒளி அவனிடமிருந்து பிரியாதது போல, எல்லா நல்ல குணங்களும் நிறைந்த விஷ்ணு 'அ' என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறார்.
ஶ்ரீஶஃ ஸர்வாத்மநாம் ஶேஷோ ஜகத்பீஜம் பரஃ புமாந் । ஜகத்கர்த்தா ஜகத்பர்த்தா ஈஶ்வரோ லோகபாம்தவஃ
ஸ்ரீபதியும், எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவும், உலகத்தின் பரம விதையும், உயர்ந்த புருஷனும், உலகத்தை உருவாக்குபவரும், பாதுகாப்பவரும், ஆண்டவரும், எல்லா உயிர்களுக்கு நண்பனும் ஆவார்.
ஜகதாமீஶ்வரீ நித்யா விஷ்ணோரநபகாமிநீ । மாதா ஸர்வஸ்ய ஜகதஃ பத்நீ விஷ்ணோர்மநோரமா
உலகங்களின் நித்யமான தேவியும், விஷ்ணுவிலிருந்து பிரியாதவளும், எல்லா உலகங்களுக்கும் தாயும், விஷ்ணுவின் அன்பான மனைவியும் ஆவாள்.
ஜகதாதாரபூதா ஶ்ரீருகாரேணாத்ர சோச்யதே । மகாரேண தயோர்தாஸஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ ப்ரோச்யதே புதைஃ
உலகத்தின் ஆதாரமாக இருக்கும் ஸ்ரீ, இங்கு 'ரு' என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறாள்; 'ம' என்ற எழுத்தால், இருவருக்கும் தாசனாகும், க்ஷேத்ரஜ்ஞன் என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்.
ஜ்ஞாநாஶ்ரமோ ஜ்ஞாநகுணஶ்சேதநஃ ப்ரக்ரு'தேஃ பரஃ । ந ஜடோ நிர்விகாரஶ்ச ஏகரூப ஸ்வரூபபாக்
அறிவின் இல்லமாகவும், அறிவின் தன்மையாகவும், இயற்கையைத் தாண்டிய அறிவாகவும், ஜடமல்லாதவனாகவும், மாற்றமில்லாத ஒரே வடிவமும், தன்மையுள்ளவனாகவும் இருக்கிறான்.
அணுர்நித்யோ வ்யாப்திஶீலஶ்சிதாநம்தாத்மகஸ்ததா । அஹமர்தோऽவ்யயஃ க்ஷேத்ரீ பிந்நரூபம் ஸநாதநஃ
அதிக சிறியவனும், எப்போதும் நிலைத்தவனும், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்தவனும், அறிவும் ஆனந்தமும் கொண்டவனும், 'நான்' என்ற உணர்வும், அழிவில்லாதவனும், க்ஷேத்ரஜ்ஞனும், பல்வேறு வடிவங்களும் கொண்ட பழமையானவனும் ஆவான்.
அதாஹ்யோச்சேத்யோ ஹ்யக்லைத்யஸ்த்வஶோஷ்யோக்ஷர ஏவ ச । ஏவமாதிகுணோபேதஶ்ஶேஷபூதஃ பரஸ்ய வை
அவன் எரிய முடியாதவன், அழிக்க முடியாதவன், உலர்க்க முடியாதவன், கரைய முடியாதவன்; இப்படிப்பட்ட எல்லா நல்ல குணங்களும் உடையவன், பரமனின் சேஷனாக இருக்கிறான்.
மகாரேணோச்யதே ஜீவஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ பரவாந்ஸதா । தாஸபூதோ ஹரேரேவ நாந்யஸ்ய து கதாசந
'ம' என்ற எழுத்தால் உயிரும், க்ஷேத்ரஜ்ஞனும் எப்போதும் பரருக்கு கீழ்ப்படிதலும், ஹரிக்கு மட்டும் தாசனாகவும், வேறு யாருக்கும் ஒருபோதும் அல்ல என்று கூறப்படுகிறது.
ஏவம் தாஸத்வமேவாஸ்ய மத்யமேவாவதார்யதே । இத்யேவம் ப்ரணவஸ்யார்தோ ஜ்ஞாதவ்யோக்தோ மயாநகே
இவ்வாறு, நடுவில் தாசத்துவமே உறுதியாகிறது; இதுவே ப்ரணவத்தின் பொருள் என்று நான் உனக்காக விளக்கியுள்ளேன், பாவமில்லாதவளே.
விவ்ரு'திஃ ப்ரணவஸ்யார்த மந்த்ரஶேஷேண வை ஶுபே । பரஸ்ய தாஸபூதஸ்ய ஸ்வாதந்த்ர்யம் நேஹ வித்யதே
ப்ரணவத்தின் பொருள், மற்ற மந்திரத்துடன் சேர்த்து விளக்கப்பட்டது, மங்களமானவளே; பரமனுக்கு தாசனாக இருப்பவனுக்கு இங்கு சுயாதீனம் இல்லை.
தஸ்மாந்மஹதஹம்காரௌ மநஸா விநிவர்த்தயேத் । ஸ்வோபாயபுத்த்யா யத்க்ரு'த்யம் ததபி ப்ரதிஷித்யதே
ஆகையால், பெரிய அகந்தையையும், பெருமையையும் மனதால் நீக்க வேண்டும்; தானாகச் செய்வதெல்லாம் கூட தவிர்க்கப்பட வேண்டும்.
அஹம்க்ரு'திர்மகாரஃ ஸ்யாந்நகாரஸ்தந்நிஷேதகஃ । தஸ்மாத்து மநஸைவாஸ்ய அஹம்காரவிமோசநம்
அகந்தை 'ம' என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறது, அதை மறுப்பது 'ந' என்ற எழுத்தால்; எனவே, அகந்தையிலிருந்து விடுதலை மனதாலேயே பெறப்படுகிறது.
மநஸா ஸர்வஸித்திஃ ஸ்யாதந்யதா நாஶமாப்நுயாத் । நமஸா ஸஹிதம் கிம்சித்ததஹம்கார உச்யதே
மனதின் மூலம் எல்லா Siddhigalும் கிடைக்கும்; இல்லையெனில் அழிவு வரும். வணக்கத்துடன் சேர்ந்து சிறிது அகந்தை அனுமதிக்கப்படுகிறது.
அஹம்காரேண யுக்தஸ்ய ஸுகம் கிம்சிந்ந வித்யதே । அஹம்காரவிமூடாத்மா அம்தே தமஸி மஜ்ஜதி
அகந்தை கொண்டவருக்கு சிறிதும் சந்தோஷம் இல்லை; அகந்தையால் மூடப்பட்ட ஆத்மா, குருட்டு இருளில் மூழ்குகிறான்.
தஸ்மாந்ந மநஸா சாத்ர ஸ்வாதம்த்ர்யம் ப்ரதிஷித்யதே । பகவத்பரதம்த்ரோऽஸௌ ததாயத்தஶ்ச ஜீவதி
ஆகையால், இங்கு மனதால் சுயாதீனம் அனுமதிக்கப்படவில்லை; அவன் பகவானுக்கு சார்ந்தவனாகவே வாழ்கிறான்.
தஸ்மாத்ஸாதநகர்த்ரு'த்வம் சேதநஸ்ய ந வித்யதே । ஈஶ்வரஸ்யைவ ஸம்கல்பாத்வர்த்ததே ஸ்வசராசரம்
ஆகையால், சிந்தனையுள்ளவனுக்கு சாதனத்தில் செயல்வகை இல்லை; நிலையானதும், அசையாததும் எல்லாம் ஈஸ்வரனின் சிந்தனையால் மட்டுமே நடக்கிறது.
தஸ்மாத்ஸ்வஸாமர்த்யவிதிம் த்யஜேத்ஸர்வமஶேஷதஃ । ஈஶ்வரஸ்ய து ஸாமர்த்யாந்நாலப்யம் தஸ்ய வித்யதே
ஆதலால், தன் திறமையால் செய்யும் எல்லா செயல்களையும் முழுமையாக விட்டு விட வேண்டும்; ஆண்டவரின் சக்தியால், அவருக்குத் முடியாதது எதுவும் இல்லை.
தஸ்மிந்ந்யஸ்தபரஃ ஶ்ரீஶே தத்கர்மைவ ஸமாசரேத் । பரமாத்மா ஹரிஸ்ஸ்வாமீ ஸ்வமஹம் தஸ்ய ஸர்வதா
அந்த மகிமைமிக்க ஆண்டவரிடம் தன் பாரத்தை ஒப்படைத்து, அவருக்காகவே செயல்களைச் செய்ய வேண்டும்; பரமாத்மா ஹரி எப்போதும் என் தலைவன், நானும் எப்போதும் அவருக்கே உட்பட்டவன்.
இச்சாயா விநியோக்தவ்யஸ்தஸ்யைவாத்மேஶ்வரஸ்ய ஹி । இத்யேவம் மநஸா த்யக்தமஹம்தா மமதோர்ஜிதம்
அந்த ஆத்மாவின் ஆண்டவருக்கே தன் ஆசையை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; மனதிலேயே, 'நான்' என்ற எண்ணமும் 'என்' என்ற பற்றும் விட்டுவிட வேண்டும்.
தேஹேஷ்வஹம் மதிர்மூலம் ஸம்ஸ்ரு'தௌ கர்மபம்தநே । தஸ்மாந்மஹதஹம்காரௌ மநஸா வர்ஜயேத்புதஃ
உடலில் 'நான்' என்ற எண்ணமே பிறவி சுழற்சி மற்றும் கர்ம பந்தத்தின் மூலமாகும்; ஆகவே, அறிவுள்ளோர் மனதினால் பெருமையும் அகந்தையையும் விட்டு விட வேண்டும்.
அத நாராயணபதம் வக்ஷ்யாமி கிரஜே ஶுபே । நாரா இத்யாத்மநாம் ஸம்காஸ்தேஷாம் கதிரஸௌ புமாந்
இப்போது, மங்களமான கிரிஜாவே, நாராயண என்ற பெயரின் பொருளை நான் சொல்கிறேன்; 'நாரா' என்பது உயிர்களின் கூட்டங்கள், அவர்களின் இலக்கு அந்த உயர்ந்த மனிதன்.
த ஏவ சாயநம் தஸ்ய தஸ்மாந்நாராயணஃ ஸ்ம்ரு'தஃ । ஸர்வம் ஹி சிதசித்வஸ்து ஶ்ரூயதே த்ரு'ஶ்யதே ஜகத்
அந்த உயிர்களின் கூட்டங்களே அவருடைய பாதை; அதனால் அவரை நாராயணன் என்று அழைக்கின்றனர். உயிருள்ளதும் உயிரில்லாததும் உலகில் கேட்கப்படுவதும் காணப்படுவதும் அனைத்தும் அதுவே.