தநபுத்ரவிஹீநஸ்து பஹுதுஃகஸமந்விதஃ । தாரித்ரேண ஸுதுஃகேந ஸர்வதைவப்ரபீடிதஃ
அவன் செல்வமும் பிள்ளைகளும் இல்லாமல், பல்வேறு துயரங்களால் வாடி, கடும் வறுமையாலும் துன்பத்தாலும் எப்போதும் சிரமப்பட்டான்.
புத்ரோபாயம் தநஸ்யாபி திவாராத்ரௌ ப்ரசிம்தயேத் । ஏகதா து ப்ரியா தஸ்ய ஸுமநா நாம ஸுவ்ரதா
பிள்ளையும் செல்வமும் பெற என்ன வழி என்று பகலும் இரவும் சிந்தித்தான்; ஒருநாள் அவனுடைய நல்லொழுக்கமுள்ள மனைவி சுமனா—
பர்தாரம் சிம்தயோபேதமதோமுகமலக்ஷயத் । ஸமாலோக்ய ததா காம்தம் தமுவாச யஶஸ்விநீ
—அவள் கணவன் சிந்தனையில் மூழ்கி, முகம் குனிந்திருப்பதை கவனித்தாள்; அப்போது அவன் மீது அன்புடன் அந்த புகழ்பெற்றாள் பேசினாள்.
துஃகஜாலைரஸம்க்யைஸ்து தவ சித்தம் ப்ரகர்ஷிதம் । வ்யாமோஹேந ப்ரமூடோஸி த்யஜ சிம்தாம் மஹாமதே
அனேக துயரங்களால் உன் மனம் சோர்ந்திருக்கிறது; குழப்பத்தால் நீ கலங்கியிருக்கிறாய். பெரிய அறிவாளியே, சிந்தையை விட்டுவிடு.
மம துஃகம் ஸமாசக்ஷ்வ ஸ்வஸ்தோ பவ ஸுகம் வ்ரஜ । நாஸ்தி சிம்தாஸமம் துஃகம் காயஶோஷணமேவ ஹி
உன் துயரை எனக்குச் சொல், மனதை அமைதியாக்கி, சந்தோஷமாக இரு; சிந்தையைப் போன்ற துயரம் இல்லை, அது உடலை மட்டும் சுருக்கும்.
தாம் ஸம்த்யஜ்ய ப்ரவர்தேத ஸ ஸுகேந ப்ரமோததே । சிம்தாயாஃ காரணம் விப்ர கதயஸ்வ மம ப்ரபோ
அதை விட்டுவிட்டால் மகிழ்ச்சியுடன் வாழலாம்; பிராமணா, உன் சிந்தையின் காரணத்தை எனக்குச் சொல்லு.
நாரத உவாச-। ப்ரியாவாக்யம் ஸ ஸம்ஶ்ருத்ய தேவஶர்மா மஹாமதிஃ । உவாச வசநம் ப்ரீதோ துஃகிதோऽபி ஸதீஸகஃ
நாரதர் சொல்கிறார்: அன்பான மனைவியின் வார்த்தைகளை கேட்ட தேவசர்மா, துன்பத்தில் இருந்தும் அறிவுடன், மகிழ்ச்சியுடன் பதிலளித்தான்.
தேவஶர்மோவாச-। யத்த்வயா சிம்திதம் பத்ரே கிம்சித்துஃகஸ்ய காரணம் । தத்ஸர்வம் து ப்ரவக்ஷ்யாமி ஶ்ருத்வா சைவாவதார்யதாம்
தேவசர்மா சொன்னான்: என் துயரத்தின் காரணம் என்று நீ நினைத்ததை எல்லாம் நான் சொல்கிறேன்; கவனமாகக் கேள்.
ந ஜாநே கேந பாபேந தநஹீநோऽஸ்மி ஸுவ்ரதே । ததா புத்ரவிஹீநோऽஸ்மி ஏதத்துஃகஸ்ய காரணம்
எந்த பாவத்தால் எனக்கு செல்வமும் பிள்ளையும் இல்லாமல் போனது எனக்குத் தெரியவில்லை, நல்லொழுக்கமுள்ளவளே; இதுவே என் துயரத்தின் காரணம்.
ஸுமநோவாச-। ஶ்ரூயதாமபிதாஸ்யாமி ஸர்வஸம்தேஹநாஶநம் । ஸ்வரூபமுபதேஶஸ்ய ஸர்வவிஜ்ஞாநதர்ஶநம்
சுமனா சொன்னாள்: கேள், எல்லா சந்தேகங்களையும் போக்கும், எல்லா அறிவையும் காட்டும் உண்மையான உபதேசத்தை நான் சொல்கிறேன்.
ஸம்தோஷ ஏவ பரமம் புண்யம் ஸௌக்யாதிகாரணம் । அஸம்தோஷஃ பரம் பாபமித்யாஹ பகவாந்ஹரிஃ
திருபெருமாள் அறிவுறுத்துகிறார்: திருப்தியே உயர்ந்த புண்ணியம்; அது ஆனந்தத்திற்கும் காரணம். திருப்தியில்லாமை பெரிய பாவம்.
லோபஃ பாபஸ்ய பீஜோऽயம் மோஹோ மூலம் ச தஸ்ய வை । அஸத்யம் தஸ்ய ஹி ஸ்கம்தோ மஹாஶாகா ஸுவிஸ்தராத்
பேராசை பாவத்தின் விதை; அறியாமை அதன் வேர். பொய் அதன் தண்டு; அது பெரிதும் கிளைபடுகிறது.
மதகௌடில்ய பத்ராணி குபுத்த்யா புஷ்பிதஃ ஸதா । அந்ரு'தம் தஸ்ய ஸௌகம்த்யமஜ்ஞாநம் பலமேவ ச
பெருமை மற்றும் வஞ்சகம் அதன் இலைகள்; அவை எப்போதும் கெட்ட எண்ணத்துடன் மலர்கின்றன. பொய் அதன் மணம்; அறியாமை அதன் பழம்.
குட்யம் பாஷம்டசௌராஶ்ச க்ரூராஃ கூடாஶ்ச பாபிநஃ । பக்ஷிணோ மோஹவ்ரு'க்ஷஸ்ய மஹாஶாகாஸமாஶ்ரிதாஃ
பொய்யாளர்கள், திருடர்கள், கொடூரர்கள், வஞ்சகர்கள் ஆகிய தீயவர்கள், அறியாமை மரத்தின் பெரிய கிளைகளில் புகுந்து வாழ்கிறார்கள்.
அஜ்ஞாநம் ஸுபலம் தஸ்ய ரஸோ தர்மம் பலஸ்ய ஹி । பாவோதகேந ஸம்வ்ரு'த்திஸ்தஸ்ய ஶ்ரத்தா க்ரது ப்ரியா
அறியாமை அதன் நன்கு பழுத்த பழம்; அதன் சாறு அநியாயம். மனநிலையின் நீரால் அது வளர்கிறது; அதன் விருப்பமான யாகம் நம்பிக்கையே.
அதர்மேஷு ரஸஸ்தஸ்ய உத்க்லேதைர்மதுராயதே । தாத்ரு'ஶைஶ்ச பலைஶ்சைவஸபலோ லோபபாதபஃ
அதன் சாறு அநியாய செயல்களில் உள்ளது; அதிக ஆசையால் அது இனிமை பெறுகிறது. இப்படிப்பட்ட பழங்களால் பேராசை மரம் பயனில்லாததாகிறது.
தஸ்யச்சாயாம் ஸமாஶ்ரித்ய யோ நரஃ பரிவர்ததே । பலாநி தஸ்ய ஸோऽஶ்நாதி ஸ்வபக்வாநி திநேதிநே
யார் அதன் நிழலில் தங்குகிறார்களோ, அவர்கள் அங்கு திரிந்து, நாள்தோறும் அதில் பழுத்த பழங்களைச் சாப்பிடுகிறார்கள்.
பலாநாம் ச ரஸேநாபி அதர்மேண து போஷிதஃ । ஸ ஸம்புஷ்டோ பவேந்மர்த்யஃ பதநாய ப்ரயச்சதி
அதன் பழங்களின் சுவையாலும், அநியாயத்தால் வளர்க்கப்பட்ட மனிதன், இப்படிச் செழித்து, வீழ்ச்சிக்கு இட்டுச் செல்லப்படுகிறான்.
தஸ்மாச்சிம்தாம் பரிஶ்ரித்ய ஸ்வாமி லோபம் ந காரயேத் । தநபுத்ரகலத்ராணாம் சிம்தாமேதாம் ந காரயேத்
ஆகையால், கவலைவிட்டு, பேராசையை வளர்க்க வேண்டாம், ஆண்டவரே. செல்வம், பிள்ளை, துணை ஆகியவற்றுக்காக இப்படிப் பெருமளவு கவலை கொள்ள வேண்டாம்.
யோ ஹி வித்வாந்நசேத்காம்த மூர்காணாம் பதமேவ ஹி । ம்ரு'ஷா சிம்தயதே நித்யம் திவாராத்ரௌ விமோஹிதஃ
புத்திசாலி, அறியாமை உள்ளவர்களைப் போல எப்போதும் கவலைப்பட்டால், அவன் இரவு பகல் என்றும் தவறாக எண்ணி, மயக்கத்தில் வாழ்கிறான்.
ஶுபார்தம் ச ப்ரவிம்தாமி கதம் புத்ராநஹம் லபே । ஏவம் சிம்தயதே நித்யம் திவாராத்ரௌ விமோஹிதஃ
அவன் இரவும் பகலும், 'நல்லதை எப்படி பெறுவேன்? பிள்ளைகளை எப்படிப் பெறுவேன்?' என்று எண்ணி, மயக்கத்தில் வாழ்கிறான்.
க்ஷணமேகம் ப்ரபஶ்யேத்ஸ சிம்தாமத்யே மஹத்ஸுகம் । புநஶ்சைதந்யமாயாதி மஹாதுஃகேந பீட்யதே
அவன் கவலையின் நடுவில் ஒரு கணம் பெரும் மகிழ்ச்சி காண்கிறான்; ஆனால் மீண்டும் உணர்வுக்கு வந்ததும், பெரிய துயரால் வாடுகிறான்.
சிம்தாமோஹௌ பரித்யஜ்ய அநுவர்தஸ்வ தம் த்விஜ । ஸம்ஸாரே நாஸ்தி ஸம்பம்தஃ கேந ஸார்தம் மஹாமதே
கவலும் மயக்கமும் விட்டு, அந்த வழியை பின்பற்றுங்கள், இருமுறை பிறந்தவரே. இந்த உலகில் யாருடனும் உண்மையான உறவு இல்லை, அறிவாளியே.
மித்ராஶ்ச பாம்தவாஃ புத்ராஃ பிதாமாதா ஸுதாஸ்ததா । ஸ்வஸம்பம்தா பவம்த்யேதே கலத்ராதி ததைவ ச
நண்பர்கள், உறவினர்கள், பிள்ளைகள், தந்தை, தாய், மகள்கள், மனைவி மற்றும் பிறர்—இவர்கள் அனைவரும் சொந்த உறவுகள்.
தேவஶர்மோவாச-। ஸம்பம்தஃ கீத்ரு'ஶோ பத்ரே தந்மே விஸ்தரதோ வத । யேந ஜாயம்தி தே ஸர்வே தநபுத்ராதி பாம்தவாஃ
தேவசர்மா கேட்டார்: 'அன்பே, இந்த உறவு எப்படி உள்ளது? அதை விரிவாகச் சொல்லுங்கள்; எதனால் செல்வம், பிள்ளைகள், உறவினர்கள் எல்லாம் உருவாகின்றன?'
ஸுமநோவாச-। பர்தஃ பம்சவிதாஃ புத்ரா ஜாயம்தே தாந்வதாம்யஹம் । ந்யாஸாபஹாரகம் சைகம்ரு'ணஸம்பம்திநம் பரம்
சுமனா கூறினார்: 'ஐயா, ஐந்து வகையான பிள்ளைகள் பிறக்கிறார்கள்; அவற்றை நான் கூறுகிறேன்: ஒன்று நம்பிக்கையைத் திருடுபவன், இன்னொன்று கடனில் பிணைந்தவன்.'
ரிபும் லப்யமுதாஸீநமிதி காம்த பவம்தி தே । லக்ஷணாநி ப்ரவக்ஷ்யாமி தேஷாமீஶ ப்ரு'தக்ப்ரு'தக்
'ஒருவன் பகைவர், ஒருவன் நடுநிலை, அன்பே, இவர்கள் அந்த வகைகள். அவர்களின் lakṣaṇam-ஐ தனித்தனியாக நான் விளக்குகிறேன், ஆண்டவரே.'
புத்ரா மித்ராஃ ப்ரியா பார்யா பிதா மாதா ச பாம்தவாஃ । ஸ்வேநஸ்வேந ஹி ஜாயம்தே ஸம்பம்தேந மஹீதலே
பிள்ளைகள், நண்பர்கள், அன்பு மனைவி, தந்தை, தாய், உறவினர்கள்—இவர்கள் அனைவரும் தனித்தனியான உறவுகளால் பூமியில் பிறக்கிறார்கள்.
ந்யாஸாபஹாரபாவேந யஸ்ய யேந ஹ்ரு'தம் புவி । ந்யாஸஸ்வாமீ பவேத்புத்ரோ குணவாந்ரூபவாந்புவி
யார் யாரிடமிருந்து நம்பிக்கையுடன் கொடுத்த பொருளை யாராவது எடுத்துக்கொள்வாரோ, அந்த நம்பிக்கையின் உரிமையாளர் இவ்வுலகில் குணமும் அழகும் உடைய மகனாக பிறக்கிறார்.
யேந ஹ்யபஹ்ரு'தம் ந்யாஸம் தஸ்ய கேஹே ந ஸம்ஶயஃ । ந்யாஸாபஹாரணம் துஃகம் ஸ தத்த்வா தாருணம் கதஃ
யார் அந்த நம்பிக்கையிட்ட பொருளை எடுத்தாரோ, அவருடைய வீட்டில் சந்தேகமில்லாமல் துன்பம் அனுபவிக்க நேரிடும்; அந்த நம்பிக்கையை திருடியவுடன் கடும் வேதனை அனுபவித்து அவர் போய்விடுகிறார்.