ப்ரயோஜ்யத்வம் ப்ரதாநஸ்ய வைதர்ம்யமிதமுச்யதே । ஸர்வத்ர கர்த்ரு'தா ப்ரஹ்ம புருஷஸ்யாப்யகர்த்ரு'தா
பிரதானம் தூண்டும் தன்மை கொண்டது என்பதே வேறுபாடு; எல்லா இடங்களிலும் செய்பவர் பிரம்மன், புருஷனுக்கு செய்கை இல்லை.
அசேதநப்ரதாநேந ஸமத்வமிதமுச்யதே । தத்த்வாம்தரம் ச தத்த்வாநாம் கார்யகாரணமேவ ச
அறிவில்லாத பிரதானத்துடன் சமமாக இருப்பதே இது; தத்துவங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு, காரணம்-பயன் தொடர்பும் இதில் அடங்கும்.
ப்ரயோஜநம் ப்ரயோஜ்யத்வம் ஜ்ஞாத்வா தத்த்வப்ரஸம்க்யயா । ஸம்க்யாதமுச்யதே ப்ராஜ்ஞைர்விஜயார்தவிசிம்தகைஃ
நோக்கமும், கருவியாக இருப்பதையும் உணர்ந்து, உண்மைத் தத்துவங்களை எண்ணிப் பார்க்கும் அறிவாளிகள், வெற்றிக்காக எண்ணிச் செய்பவர்கள் என்று கூறப்படுகிறார்கள்.
இதி மத்வாஸ்ய ஸத்பாவம் தத்த்வம் ஸம்க்யாம் ச தத்த்வதஃ । ப்ரஹ்மதத்த்வாதிகம் சாபி பூததத்த்வம் விதுர்புதாஃ
இதுபோல், அதன் உண்மை இருப்பையும், தத்துவங்களின் எண்ணிக்கையையும் உணர்ந்து, அறிஞர்கள் பரம்பொருளின் தத்துவத்தையும், பூதங்களின் தத்துவத்தையும் மேலானதாக அறிகிறார்கள்.
ஸாம்க்யைஃ க்ரு'தா பக்திரேஷா பக்திராத்யாத்மிகீ ஸ்ம்ரு'தா । யோகஜாமபி தே பூப ஶ்ரு'ணு பக்திம் வதாம்யஹம்
சாங்கியர்கள் நிறுவிய இந்த பக்தியே ஆன்மீக பக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது; இப்போது, அரசே, யோகத்திலிருந்து பிறக்கும் பக்தியை நான் சொல்வதை கேள்.
ப்ராணாயாமபரோ நித்யம் த்யாநவாந்நியதேம்த்ரியஃ । பைக்ஷ்யபக்ஷவ்ரதீ சாபி ஸர்வப்ரத்யாஹ்ரு'தேந்த்ரியஃ
பிராணாயாமத்தில் ஈடுபட்டு, எப்போதும் தியானத்தில் மனதை வைத்திருக்கும், உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்தும், பிச்சை உணவு சாப்பிடும் விரதம் கடைப்பிடிக்கும், எல்லா உணர்வுகளையும் திரும்பப் பெற்றிருக்கும் ஒருவர்,
தாரணம் ஹ்ரு'தயே க்ரு'த்வா த்யாயமாநோ மஹேஶ்வரம் । ஹ்ரு'த்பத்மகர்ணிகாஸீநம் பீதவஸ்த்ரம் ஸுலோசநம்
மனதை இதயத்தில் நிலைநிறுத்தி, மகேஸ்வரனை தியானித்து, இதயத்திலுள்ள தாமரையின் மையத்தில் அமர்ந்திருக்கும், மஞ்சள் vasthiram அணிந்த, அழகான கண்கள் கொண்டவரை,
பஶ்யந்நுத்யோதிதமுகம் ப்ரஹ்மஸூத்ரகடீதடம் । ஶ்வேதவர்ணம் சதுர்பாஹும் வரதாபயஹஸ்தகம்
பிரகாசமான முகத்தையும், பிரம்ம சூத்திரம் இடுப்பில் அணிந்திருப்பதையும், வெண்மை நிறத்தையும், நான்கு கரங்களையும், வரம் தரும் கரமும், அஞ்சல் நீக்கும் கரமும் கொண்டிருப்பதையும் காண்கிறான்.
யோகஜா மாநஸீஸித்திர்விஷ்ணுபக்திஃ பரா ஸ்ம்ரு'தா । ய ஏவம் பக்திமாந்தேவம் விஷ்ணுபக்திஃ ஸ உச்யதே
யோகத்தால் மனதில் கிடைக்கும் Siddhi, விஷ்ணுவுக்கு உண்டான உயர்ந்த பக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது; இப்படிப்பட்ட பக்தியுடன் இறைவனை வழிபடுவோன் விஷ்ணுபக்தி உடையவன் என்று சொல்லப்படுகிறான்.
ஏவம் பக்திஃ ஸமுத்திஷ்டா விவிதா ந்ரு'பநம்தந । ஸாத்விகீ ராஜஸீ சைவ தாமஸீபேததஸ்த்விமாஃ
இவ்வாறு, அரசர்களுக்கு ஆனந்தம் அளிப்பவரே, பக்தி பலவகையாக விவரிக்கப்பட்டது; அவை சாந்தமானது, இராகசிகமானது, தாமசமானது என்று வேறுபாடுகளுடன் உள்ளன.
நாநாப்ரகாரா விஜ்ஞேயா விஷ்ணோரமிததேஜஸஃ । யதாக்நிஃ ஸுஸம்ரு'த்தார்ச்சிஃ கரோத்யேதாம்ஸி பஸ்மஸாத்
அளவிட முடியாத ஒளியுடைய விஷ்ணுவுக்கான பக்தியின் பல வகைகளும் அறிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்; எவ்வாறு நன்றாக எரியும் நெருப்பால் எரிபொருள் சாம்பலாகும்,
பாபாநி பகவத்பக்திஸ்ததா தஹதி தத்க்ஷணாத்
அதைப்போல, பகவானுக்கான பக்தி பாவங்களை உடனே எரித்து விடுகிறது.
யாவஜ்ஜநோ ந ஶ்ரு'ணுதே புவி விஷ்ணுபக்திம் ஸாக்ஷாத்ஸுதாரஸமஶேஷரஸைகஸாரம் । தாவஜ்ஜராமரணஜந்மஶதாபிகாததுஃகாநி தாநி லபதே பஹுதேஹஜாநி
இந்த உலகில் விஷ்ணுபக்தி, உண்மையில் அமிர்தத்தின் சாரமும் எல்லா ஆனந்தத்தின் சாரமும் என்று கேட்காதவருக்கு, பல பிறவிகளால் வரும் முதுமை, மரணம், பிறப்பு ஆகிய துன்பங்கள் தொடர்ந்து ஏற்படும்.
ஸம்கீர்திதஶ்சிம்திதகீர்திரம்தஃ ஶ்ருதாநுபாவோ பகவாநநம்தஃ । ஸமம்ததோऽகவிநிஹம்தி மேகம் வாயுர்யதாபாநுரிவாம்தகாரம்
பரந்த புகழ் பாடப்பட்டும், மனதில் சிந்திக்கப்பட்டும், உள்ளத்தில் அனுபவிக்கப்பட்டும் இருக்கும் அந்த எல்லையில்லா இறைவன், பாவங்களை எல்லா பக்கத்திலும் நீக்குகிறான்; அது, காற்று மேகங்களை விரட்டுவது போலவும், சூரியன் இருளை அகற்றுவது போலவும் உள்ளது.
ந தாந தேவார்சந யாக தீர்த ஸ்நாந ஶ்ருதாசார தபஃ க்ரியாபிஃ । ததா விஶுத்திம் லபதேம்ऽதராத்மா யதா ஹ்ரு'திஸ்தே பகவத்யநம்தே
தானம், தேவாராதனை, யாகம், தீர்த்தத்தில் स्नானம், வேதபாடம், தவம், கிரியைகள் ஆகியவற்றால் உள்ளார்ந்த ஆத்மா அந்த அளவுக்கு தூய்மை பெறாது; ஆனால், அந்த எல்லையற்ற இறைவன் இதயத்தில் நிலைபெறும்போது அந்த தூய்மை கிடைக்கும்.
கதா விஶுத்தா நரநாத தத்யாஸ்தா ஏவ பத்யா ஹரிநாத தத்யாஃ । ஸம்கீர்திதா யத்ர பவித்ரமூர்தேஃ ஸம்ஶ்ரூயதே ச ஶ்ருதஸாதுகீர்திஃ
மனிதர்களின் தலைவனே, அந்தக் கதைகள் தூயவையும், உண்மையானவையும், நன்மை தருவனவையும் தான், ஹரியின் தலைவனே, உண்மையிலேயே அப்படியே; புனித உருவின் புகழ் எங்கு பாடப்பட்டு கேட்கப்படுகிறதோ, அங்கு நல்லவர்களின் புகழும் கேட்கப்படுகிறது.
தந்யோஸி தீரதரணீதர தர்மதுர்ய்ய த்யாநைகதாந ஹ்ரு'தயஃ புருஷோத்தமஸ்ய । யந்நைஷ்டிகீமதிரஸௌ தவ ஸௌபகஶ்ரீஃ ஶ்ரீக்ரு'ஷ்ணநாதஸுக்ரு'தஃ ஶ்ரவணே ப்ரவ்ரு'த்தா
தீரமான மனம் கொண்டவரே, பூமியைத் தாங்கும் பெருமகனே, தர்மத்தை நிலைநாட்டும் தூணே, பரமபுருஷனை தியானத்தில் மனதை முழுமையாக வைத்திருப்பவரே, உன் நிலையான மனம் ஸ்ரீகிருஷ்ணபெருமானின் புண்ணிய செயல்களை கேட்கும் பாக்கியத்தை அடைந்தது; அதனால் நீ வாழ்த்துக்குரியவன்.
அநாராத்ய ஹரிம் பக்த்யா வரதம் விஷ்ணுமவ்யயம் । குதஃ ஶ்ரேயோ பவேத்பூப புருஷஸ்யாத்மமாநிநஃ
அரசே, அருள்புரியும் ஹரியை, அழியாத விஷ்ணுவை பக்தியுடன் வழிபடாமல், தன்னை உயர்ந்தவன் என்று கருதும் ஒருவருக்கு உயர்ந்த நன்மை எப்படிக் கிடைக்கும்?
மாயாஜநிரமாயோऽஸௌ பக்த்யா ராஜந்நமாயயா । ஸாத்யதே ஸாதுபுருஷஃ ஸ்வயம் ஜாநாதி தத்பவாந்
மாயையால் பிறந்தும், மாயையிலிருந்து விடுபட்டும் இருப்பவரை, பக்தியால் மட்டுமே அடைய முடியும், அரசே; மாயையால் அல்ல. நல்லவர் தானாகவே அறியப்படுகிறார் — இதை நீயே அறிவாய்.
ந வித்யதே தே ந்ரு'ப தர்மதத்த்வமஜ்ஞாதமேதத்விமலம் புநர்மாம் । த்வம் ப்ரு'ச்சஸே தீர்தபதம் ப்ரஸம்காத்கதாரஸம் வைஷ்ணவ கௌரவேண
அரசே, இந்த தூய்மையான உபதேசம் இல்லாமல் தர்மத்தின் உண்மை சாரத்தை அறிய முடியாது; வைஷ்ணவர்களுக்கு மரியாதையால், நீ தீர்த்த பாதையையும், கதைகளின் அமுதத்தையும் என்னிடம் கேட்டுள்ளாய்.
நாதஃ பரம் பரமதோஷவிஶேஷபோஷம் பஶ்யாமி புண்யமுசிதம் ச பரஸ்பரேண । ஸம்தஃ ப்ரஸஹ்ய யதநம்தகுணாநநம்தஶ்ரேயோநிதீநதிகபாவபுஜோ புஜம்தி
நல்லவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் அளிக்கும் மகிழ்ச்சி, எல்லா நற்குணங்களையும், முடிவில்லா நன்மைகளையும் அதிகரிக்கச் செய்கிறது. இதைவிட உயர்ந்ததும், மனதை வளர்க்கும் புண்ணியம் வேறெதுவும் இல்லை என்று நான் காணவில்லை.
ப்ராஹ்மணாஃ ஸுரபீ ஸத்ய ஶ்ரத்தா யாக தபாம்ஸி ச । ஶ்ருதி ஸ்ம்ரு'தி தயா தீக்ஷா ஶாம்தயஸ்தநவோ ஹரேஃ
பிராமணர்கள், பசு, சத்தியம், நம்பிக்கை, யாகம், தவம், வேதம், மரபு, இரக்கம், தீட்சை, அமைதி—இவை எல்லாம் ஹரியின் அங்கங்களாகும்.
ஆதித்யஶ்சம்த்ரமா வாயுர்பூமிராபோம்ऽபரம் திஶஃ । ப்ரஹ்மாவிஷ்ணுஶ்ச ருத்ரஶ்ச ஸர்வபூதமயோ விபுஃ
சூரியன், சந்திரன், காற்று, பூமி, நீர், ஆகாயம், திசைகள், பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன்—இவை அனைத்தும் உயிர்களால் நிரம்பிய பரிபூரணமான இறைவன் ஆவார்.
விஶ்வரூபஃ ஸ்வயம் சக்ரே ஜகதேதச்சராசரம் । ஸ்வயம் ப்ராஹ்மணமாவிஶ்ய ஸதாந்நமுபபும்ஜதே
உலகம் முழுவதும் உருவம் கொண்டு, இயங்கும் மற்றும் நிலையான எல்லாவற்றையும் அவர் தானே படைத்தார்; பிராமணருள் புகுந்து, அவர் எப்போதும் அன்னத்தை அனுபவிக்கிறார்.
ததஸ்து தீர்தாஸ்பதபாதரேணூந்தராதராத்மாலய பூமிதேவாந் । பராத்மநஃ பூஜய புண்யலக்ஷ்மீ ஸர்வஸ்வபூதாநகிலாத்மபூதாந்
ஆகையால், தீர்த்தங்களின் தூசியை, மலைகளின் உறைவிடங்களை, பூமி தேவதைகளை, எல்லா உயிரினங்களையும், பரமாத்மாவின் உருவங்களாகவும் புண்ணியத்தின் நற்பேறாகவும் கருதி வழிபடு.
ப்ராஹ்மணம் விஷ்ணுபுத்த்ய்யா யோ வித்வாம்ஸம் ஸாது பஶ்யதி । ஸ ஏவ வைஷ்ணவோ யஶ்ச ஸ்வஸ்வகர்மைகநிஷ்டிதஃ
விஷ்ணுவை உணர்ந்து, பிராமணரை ஞானியும் நல்லவராகவும் பார்ப்பவன், தன் கடமையில் நிலைத்திருப்பவன், அவனே உண்மையான வைஷ்ணவன்.
கிம்சிதேதந்மயாப்ரோக்தம் ரஹஸ்யம் ஸமயோ ஹி மே । ஸ்நாதும் கம்தும் ச கம்காயாம் ந கதாவஸரோऽதிகஃ
இவற்றில் சில ரகசியங்களை நான் சொன்னேன்; எனக்கு நேரம் குறைவு, கங்கை ஆற்றில் स्नானம் செய்ய செல்ல வேண்டும், மேலும் பேசும் வாய்ப்பு இல்லை.
ப்ராப்தோऽயம் மாதவோ மாஸஃ புண்யோ மாதவவல்லபஃ । தஸ்யாபி ஸப்தமீ ஶுக்லா கம்காயாமதிதுர்ல்லபா
இப்போது மாதவ மாதம் வந்துள்ளது; இது புனிதமும் மாதவனுக்குப் பிரியமானதும். அதிலும், சுக்லபக்ஷத்தில் ஏழாம் நாள் கங்கையில் மிகவும் அரிதான நாள்.
வைஶாக ஶுக்ல ஸப்தம்யாம் ஜாஹ்நவீ ஜஹ்நுநா புரா । க்ரோதாத்பீதா புநஸ்த்யக்தா கர்ணரம்த்ராத்து தக்ஷிணாத்
வைசாக மாத சுக்லபக்ஷத்தில் ஏழாம் நாளில், ஜஹ்னு முனிவர் கோபத்தில் ஜஹ்னவியை விழுங்கினார்; பின்னர், அவர் வலது காதிலிருந்து மீண்டும் வெளியே விட்டார்.
தஸ்யாம் ஸமர்சயேத்தேவீம் கம்காம் ககநமேகலாம் । ஸ்நாத்வா ஸம்யக்விதாநேந ஸ தந்யஃ ஸுக்ரு'தீ நரஃ
அந்த நாளில், ஆகாயம் போல வளையமிட்ட கங்கை தேவியை வழிபட வேண்டும்; முறையாக ஸ்நானம் செய்தால், அந்த மனிதன் பாக்கியசாலியும் புண்ணியவானும் ஆவான்.