ந தர்மயுக்தமந்ரு'தம் ஹிநஸ்தீதி மநீஷிணஃ । ததாபி ச ந கர்தவ்யஃ ப்ரஸம்கோ ஹ்யேஷ தாருணஃ
பொய்யைத் தர்மத்தோடு பேசினாலும், அது தீங்கு செய்யாது என்று ஞானிகள் கூறினாலும், அதைப் பழக்கமாக்கக் கூடாது; ஏனெனில் அதன் விளைவுகள் மிகவும் பயங்கரமானவை.
ஏகராத்ரோபவாஸஶ்ச ப்ராணாயாமஶதம் ததா । உக்த்வாந்ரு'தம் ப்ரகர்தவ்யம் யதிநா தர்மலிப்ஸுநா
ஒரு தவசு தர்மத்தை விரும்பி பொய் பேசினால், அவர் ஒரு இரவு உண்ணாமலும் நூறு முறைகள் மூச்சை அடக்கியும் தவம் செய்ய வேண்டும்.
பரமாபத்கதேநாபி ந கார்யம் ஸ்தேயமந்யதஃ । ஸ்தேயாதப்யதிகஃ கஶ்சிந்நாஸ்த்யதர்ம இதி ஸ்ம்ரு'திஃ
எவ்வளவு பெரிய சிரமத்திலும், திருடுதல் செய்யக் கூடாது; திருடுதலைவிட பெரிய அதர்மம் வேறு இல்லை என்று மறை கூறுகிறது.
ஹிம்ஸா சைவாபரா த்ரு'ஷ்ணா யாச்ஞாத்மஜ்ஞாநநாஶிகா । யதேதத்த்ரவிணம் நாம ப்ராணா ஹ்யேதே பஹிஶ்சராஃ ௨௭ த்ரவிண। ஸ தஸ்ய ஹரதே ப்ராணாந்யோ யஸ்ய ஹரதே தநம் । ஏவம் க்ரு'த்வா ஸ துஷ்டாத்மா பிந்நவ்ரு'த்தோ வ்ரதச்யுதஃ
பிறருக்கு தீங்கு செய்வதும், அளவுக்கு மீறிய ஆசையும், யாசை செய்வதும், ஆன்ம அறிவை அழிக்கின்றன; இந்தச் செல்வம் உயிரைப் போல் வெளியில் செல்கின்றது. யார் பிறருடைய செல்வத்தை எடுத்துக்கொள்கிறாரோ, அவர் அவருடைய உயிரையே எடுத்துக்கொள்கிறார்; இப்படிச் செய்தவன், தவம் தவறி, கெட்ட மனத்துடன் வாழ்கிறான்.
பூயோ நிர்வேதமாபந்நஶ்சரேத்பிக்ஷுரதம்த்ரிதஃ । அகஸ்மாதேவ ஹிம்ஸாம் து யதி பிக்ஷுஃ ஸமாசரேத்
ஒரு பிக்ஷு மனம் வெறுத்து சோம்பல் இன்றி தன் தவத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்; ஆனால் தற்செயலாக அவர் தீங்கு செய்தால்—
குர்யாத்க்ரு'ச்ச்ராதிக்ரு'ச்ச்ரம் து சாம்த்ராயணமதாபி வா । ஸ்கம்தேதேம்த்ரியதௌர்பல்யாத்ஸ்த்ரியம் த்ரு'ஷ்ட்வா யதிர்யதி
அவர் மிக கடினமான பிராயச்சித்தம் அல்லது சந்திராயண தவம் செய்ய வேண்டும்; உணர்வுகள் பலவீனமடைந்து, ஒரு பெண்ணை பார்த்து தவறினால்—
தேந தாரயிதவ்யா வை ப்ராணாயாமாஸ்து ஷோடஶ । திவாஸ்கம்தே த்ரிராத்ரம் ஸ்யாத்ப்ராணாயாமஶதம் புதாஃ
அவர் பதினாறு முறைகள் மூச்சை அடக்க வேண்டும்; பகலில் தவறு நடந்தால், மூன்று இரவுகள் தவம் செய்ய வேண்டும்; மேலும், ஞானிகள் நூறு முறைகள் மூச்சை அடக்குமாறு கூறுகிறார்கள்.
ஏகாந்நே மதுமாம்ஸே ச நவஶ்ராத்தே ததைவ ச । ப்ரத்யக்ஷலவணே சோக்தம் ப்ராஜாபத்யம் விஶோதநம்
தனியாக உணவு உண்ணுதல், தேன், இறைச்சி, புதிய ஸ்ராத்தத்தில் உண்ணுதல், நேரடியாக உப்பை எடுத்தல் ஆகியவற்றுக்கு, ப்ராஜாபத்திய பிராயச்சித்தம் தூய்மைக்கு கூறப்பட்டுள்ளது.
த்யாநநிஷ்டஸ்ய ஸததம் நஶ்யதே ஸர்வபாதகம் । தஸ்மாந்நாராயணம் த்யாத்வா தஸ்ய த்யாநபரோ பவேத்
தியானத்தில் நிலைத்திருப்பவருக்கு எல்லா பாவமும் அழிகிறது; ஆகையால், நாராயணனை மனதில் வைத்து, தியானத்தில் மனதை செலுத்த வேண்டும்.
யத்ப்ரஹ்மணஃ பரம் ஜ்யோதிஃ ப்ரவிஷ்டாக்ஷரமவ்யயம் । யோம்தராத்மா பரம் ப்ரஹ்ம ஸ விஜ்ஞேயோ மஹேஶ்வரஃ
பிரம்மனின் பரமான ஒளி, அழியாத, நிலையான ஆன்மாவுக்குள் நுழைகிறது; அந்த உள் ஆன்மா, பரம்பொருள், மகேஸ்வரன் என்று அறியப்பட வேண்டும்.
ஏஷ தேவோ மஹாதேவஃ கேவலஃ பரமம் ஶிவஃ । ததேவாக்ஷரமத்வைதம் ததா நித்யம் பரம் பதம்
இவர் தான் தேவன், மகாதேவன், ஒரே பரம சிவன்; அதுவே அழியாதது, இரட்டையில்லாதது, என்றும் நிலையான பரம்பதம்.
தஸ்மாந்மஹீயதே தேவே ஸ்வதாம்நி ஜ்ஞாநஸம்ஜ்ஞிதே । ஆத்மயோகாத்பரே தத்வே மஹாதேவஸ்ததஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
அதனால், அந்த தேவன் தன் சொந்த இடத்தில், அறிவாக அறியப்படும் இடத்தில் உயர்வாக இருக்கிறார்; ஆன்மாவுடன் ஒன்றாகி, உயர்ந்த உண்மையில் மகாதேவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
நாந்யம் தேவம் மஹாதேவாத்வ்யதிரிக்தம் ப்ரபஶ்யதி । தமேவாத்மாநமந்வேதி யஃ ஸ யாதி பரம் பதம்
மகாதேவனைத் தவிர வேறு தேவனை யாரும் காண்பதில்லை; யார் அவரைத் தன் ஆன்மாவாக ஏற்கிறாரோ, அவர்கள் பரம்பதத்தை அடைவார்கள்.
மந்யம்தே யே ஸ்வமாத்மாநம் விபிந்நம் பரமேஶ்வராத் । ந தே பஶ்யம்தி தம் தேவம் வ்ரு'தா தேஷாம் பரிஶ்ரமஃ
தம்மை பரமேஸ்வரனிலிருந்து வேறுபட்டதாக நினைப்பவர்கள், அந்த தேவனை காண்பதில்லை; அவர்களின் முயற்சி வீணாகும்.
ஏகமேவ பரம் ப்ரஹ்ம விஜ்ஞேயம் தத்த்வமவ்யயம் । ஸ தேவஸ்து மஹாதேவோ நைதத்விஜ்ஞாய பத்யதே
ஒரே பரம்பொருள், அழியாத உண்மை அறியப்பட வேண்டும்; அந்த தேவன் மகாதேவன்; இதை அறியாமல் இருப்பவர் பந்தத்தில் சிக்கிக்கொள்வார்.
தஸ்மாத்யதேத நியதம் யதிஃ ஸம்யதமாநஸஃ । ஜ்ஞாநயோகரதஃ ஶாம்தோ மஹாதேவபராயணஃ
ஆகையால், தவசு எப்போதும் மனதை கட்டுப்படுத்தி, ஞானமும் யோகமும் விரும்பி, அமைதியுடன், மகாதேவனை அடைவதற்காக முயற்சிக்க வேண்டும்.
ஏஷ வஃ கதிதோ விப்ரா யதீநாமாஶ்ரமஃ ஶுபஃ । பிதாமஹேந முநிநா விபுநா பூர்வமீரிதஃ
இந்த நல்ல தவம் பற்றிய முறையை, முன்பே பிதாமகன் என்ற முனிவர் கூறியது போல, நான் உங்களுக்குச் சொன்னேன், பிராமணர்களே.
நாபுத்ரஶிஷ்யயோகிப்யோ தத்யாதேவமநுத்தமம் । ஜ்ஞாநம் ஸ்வயம்புவா ப்ரோக்தம் யதிதர்ம்மாஶ்ரயம் ஶிவம்
இந்த உயர்ந்த தேவனை, தவசுகளின் தர்மத்தையும், சுயம்புவானால் கூறப்பட்ட ஞானத்தையும், மகன்கள், சீடர்கள், யோகிகளிடம் சொல்லக் கூடாது.
இதி யதிநியமாநாமேததுக்தம் விதாநம் ஸுரவரபரிதோஷே யத்பவேதேகஹேதுஃ । ந பவதி புநரேஷாமுத்பவோ வா விநாஶஃ ப்ரதிஹிதமநஸோ யே நித்யமேவாசரம்தி
யதார்த்தமாகத் தவம் செய்யும் முறையை இங்கு கூறினேன்; இது தேவர்களில் சிறந்தவரை மகிழ்விப்பதற்கான ஒரே வழி. மனதை நிலைநிறுத்தி, எப்போதும் இதையே பின்பற்றுவோர், பிறப்பு அல்லது அழிவு அவர்களுக்கு மீண்டும் ஏற்படாது.
இதி ஶ்ரீபாத்மே மஹாபுராணே ஸ்வர்ககம்டே ஷஷ்டிதமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு புகழ்பெற்ற பத்ம புராணத்தின் சொர்க்க காண்டத்தில் அறுபதாவது அதிகாரம் முடிவடைந்தது.
ஸூத உவாச- ஏவமுக்தா புரா விப்ரா வ்யாஸேநாமிததேஜஸா । ஏதாவதுக்த்வா பகவாந்வ்யாஸஃ ஸத்யவதீஸுதஃ
சூதர் கூறினார்: பழைய காலத்தில், அளவிட முடியாத ஒளியுடைய வியாசர் முனிவர்களிடம் இவ்வாறு உரையாடினார். இப்படிச் சொன்னவுடன், அந்தப் பாக்கியசாலியான சத்யவதியின் மகன் வியாசர்,
ஸமாஶ்வாஸ்ய முநீந்ஸர்வாந்ஜகாம ச யதாகதம் । பவத்ப்யஸ்து மயா ப்ரோக்தம் வர்ணாஶ்ரமவிதாநகம்
அனைத்து முனிவர்களையும் ஆறுதல் கூறி, வந்தபடியே திரும்பினார். நீங்கள் கேட்ட வர்ணம் மற்றும் ஆசிரம முறைகள் அனைத்தையும் நான் விளக்கியுள்ளேன்.
ஏவம் க்ரு'த்வா ப்ரியோ விஷ்ணோர்பவத்யேவ ந சாந்யதா । ரஹஸ்யம் தத்ர வக்ஷ்யாமி ஶ்ரு'ணுத த்விஜஸத்தமாஃ
இப்படி நடந்தால் தான் விஷ்ணுவுக்கு பிரியமானவராக முடியும்; வேறு வழி இல்லை. இப்போது ஒரு ரகசியத்தைச் சொல்கிறேன்; சிறந்த இருமுறை பிறந்தவர்களே, கேளுங்கள்.
யே சாத்ர கதிதா தர்மா வர்ணாஶ்ரமநிபம்தநாஃ । ஹரிபக்திகலாம்ஶாம்ஶ ஸமாநா ந ஹி தே த்விஜாஃ
இங்கு கூறப்பட்டுள்ள தர்மங்கள், வர்ணம் மற்றும் ஆசிரமத்துடன் இணைந்தவை, அவை ஹரியின் பக்திக்குச் சமம் அல்ல; இருமுறை பிறந்தவர்களே, அவை ஒன்றல்ல.
பும்ஸாமேகேஹ வை ஸாத்யா ஹரிபக்திஃ கலௌ யுகே । யுகாம்தரேண தர்மா ஹி ஸேவிதவ்யா நரேண ஹி
இந்தக் கலியுகத்தில் மனிதர்களால் அடையக்கூடியது ஹரியின் பக்தியே. மற்ற யுகங்களில் மனிதர்கள் தர்மங்களைச் செய்ய வேண்டும்.
கலௌ நாராயணம் தேவம் யஜதே யஃ ஸ தர்ம்மபாக் । தாமோதரம் ஹ்ரு'ஷீகேஶம் புருஹூதம் ஸநாதநம்
கலியுகத்தில் யார் நாராயணனை வழிபடுகிறாரோ, அவர் தர்மம் உடையவர்; அந்த நாராயணன் தான் தாமோதரன், ஹ்ருஷீகேஷன், புருஹூதன் என்றும், என்றும் நிலைத்திருப்பவர்.
ஹ்ரு'தி க்ரு'த்வா பரம் ஶாம்தம் ஜிதமேவ ஜகத்த்ரயம் । கலிகாலோரகாதம்ஶாத்கில்பிஷாத்காலகூடதஃ
மனதில் அந்த உயர்ந்த அமைதியான ஆண்டவரை வைத்துக்கொண்டு, மூன்று உலகங்களையும் வென்று, கலியுகத்தின் விஷத்திலிருந்தும், பாவத்திலிருந்தும், கடும் நஞ்சிலிருந்தும் பாதுகாப்பு பெறலாம்.
ஹரிபக்திஸுதாம் பீத்வா உல்லம்க்யோ பவதி த்விஜஃ । கிம் ஜபைஃ ஶ்ரீஹரேர்நாம க்ரு'ஹீதம் யதி மாநுஷைஃ
ஹரியின் பக்தி எனும் அமிர்தத்தை அருந்தினால், இருமுறை பிறந்தவர் எல்லாவற்றையும் தாண்டி நிற்கிறார். மனிதர்கள் ஸ்ரீஹரியின் நாமத்தை எடுத்தால், ஜபங்கள் எதற்கு?
கிம் ஸ்நாநைர்விஷ்ணுபாதாம்பு மஸ்தகே யேந தார்யதே । கிம் யஜ்ஞேந ஹரேஃ பாதபத்மம் யேந த்ரு'தம் ஹ்ரு'தி
விஷ்ணுவின் திருப்பாதம் நீரைத் தலையில் வைத்தால், நீராடல் எதற்கு? ஹரியின் தாமரை பாதங்களை மனதில் வைத்தால், யாகம் எதற்கு?
கிம் தாநேந ஹரேஃ கர்ம ஸபாயாம் வை ப்ரகாஶிதம் । ஹரேர்குணகணாந்ஶ்ருத்வா யஃ ப்ரஹ்ரு'ஷ்யேத்புநஃ புநஃ
ஹரியின் செயல்கள் கூட்டத்தில் வெளிப்படும்போது, தானம் எதற்கு? ஹரியின் பல நல்ல பண்புகளை கேட்டுப் பலமுறை மகிழும் ஒருவர்—