ஜீவநம் ஸர்வபூதாநாம் யத்ர லோகஃ ப்ரலீயதே । ஆநம்தம் ப்ரஹ்மணஃ ஸூக்ஷ்மம் யத்பஶ்யம்தி முமுக்ஷவஃ
எல்லா உயிர்களின் உயிராகவும், உலகங்கள் அதில் கரைந்து போகும் இடமாகவும், பிரம்மனின் நுண்ணிய ஆனந்தமாகவும், விடுதலை நாடுபவர்கள் காண்பது அதுவே.
தந்மத்யே நிஹிதம் ப்ரஹ்ம கேவலம் ஜ்ஞாநலக்ஷணம் । அநம்தம் ஸத்யமீஶாநம் விசிம்த்யாஸீத வாக்யதஃ
அதன் நடுவில், அறிவின் தன்மையுடைய, முடிவில்லாத, உண்மையான, ஆண்டவன் எனும் பிரம்மம் நிலைத்திருக்கிறது; அதை வாக்கு அமைதியுடன் தியானிக்க வேண்டும்.
குஹ்யாத்குஹ்யதமம் ஜ்ஞாநம் யதீநாமேததீரிதம் । யோவதிஷ்டேத்ஸதாநேந ஸோஶ்நுதே யோகமைஶ்வரம்
இது யதிகளுக்காக கூறப்பட்ட, ரகசியங்களில் மிக ரகசியமான அறிவாகும்; இதில் எப்போதும் நிலைத்திருப்பவன், இறையருளின் யோகத்தை அடைவான்.
தஸ்மாஜ்ஜ்ஞாநரதோ நித்யமாத்மவித்யாபராயணஃ । ஜ்ஞாநம் ஸமப்யஸேத்ப்ரஹ்ம யேந முச்யேத பம்தநாத்
ஆகவே, அறிவில் எப்போதும் மனம் ஈடுபட்டு, ஆத்மா அறிவில் நிலைத்திருப்பவன், பிரம்ம அறிவை பயிற்சி செய்து, அதன் மூலம் பந்தத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும்.
மத்வா ப்ரு'தக்த்வமாத்மாநம் ஸர்வஸ்மாதேவ கேவலம் । ஆநம்தமக்ஷரம் ஜ்ஞாநம் த்யாயேத ச ததஃ பரம்
தன்னை எல்லாவற்றிலிருந்தும் தனித்து, ஆனந்தம், அழியாதது, அறிவு என்று எண்ணி, அதன் பிறகு பரமத்தை தியானிக்க வேண்டும்.
யஸ்மாத்பவம்தி பூதாநி யஜ்ஜ்ஞாத்வா நேஹ ஜாயதே । ஸ தஸ்மாதீஶ்வரோ தேவஃ பரஸ்தாத்யோதிதிஷ்டதி
யாரிடமிருந்து உயிர்கள் தோன்றுகின்றன, யாரை அறிந்தால் இங்கு பிறப்பு இல்லை, அவர் அதனால் எல்லாவற்றுக்கும் மேலான ஆண்டவனாக நிலைத்திருக்கிறார்.
யதம்தரே தத்கமநம் ஶாஶ்வதம் ஶிவமவ்யயம் । ய இதம் ஸ்வபரோக்ஷஸ்து ஸ தேவஃ ஸ்யாந்மஹேஶ்வரஃ
உள்ளுக்குள் நிலைத்திருக்கும் அந்த நித்தியமான, மங்களமான, அழியாத நிலையை அடைவது மறைந்துள்ளது; அதுவே மகா ஈசன் ஆவான்.
வ்ரதாநி யாநி பிக்ஷூணாம் ததைவாயம் வ்ரதாநி ச । ஏகைகாதிக்ரமேணைவ ப்ராயஶ்சித்தம் விதீயதே
பிச்சைக்காரர்களுக்காக விதிக்கப்பட்ட விரதங்கள், இவை போன்ற விரதங்களும், ஒவ்வொரு தவறுக்கும் பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும்.
உபேத்ய ச ஸ்த்ரியம் காமாத்ப்ராயஶ்சித்தம் ஸமாஹிதஃ । ப்ராணாயாமஸமாயுக்தம் குர்ய்யாத்ஸாம்தபநம் ஶுசிஃ
ஆசையால் ஒரு பெண்ணை அணுகினால், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, சுவாசக் கட்டுப்பாடும், சாந்தபன விரதமும் மேற்கொண்டு தூய்மையுடன் பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும்.
ததஶ்சரேத நியமாத்க்ரு'ச்ச்ரம் ஸம்யதமாநஸஃ । புநராஶ்ரமமாகம்ய சரேத்பிக்ஷுரதம்த்ரிதஃ
பின்பு, கட்டுப்பாடுடன், மனதை அடக்கி, கிருச்ச விரதம் மேற்கொண்டு, மீண்டும் ஆசிரமத்தை அடைந்து, பிச்சைக்காரனின் விரதத்தை சோம்பல் இன்றி நடத்த வேண்டும்.
ந தர்மயுக்தமந்ரு'தம் ஹிநஸ்தீதி மநீஷிணஃ । ததாபி ச ந கர்தவ்யஃ ப்ரஸம்கோ ஹ்யேஷ தாருணஃ
பொய்யைத் தர்மத்தோடு பேசினாலும், அது தீங்கு செய்யாது என்று ஞானிகள் கூறினாலும், அதைப் பழக்கமாக்கக் கூடாது; ஏனெனில் அதன் விளைவுகள் மிகவும் பயங்கரமானவை.
ஏகராத்ரோபவாஸஶ்ச ப்ராணாயாமஶதம் ததா । உக்த்வாந்ரு'தம் ப்ரகர்தவ்யம் யதிநா தர்மலிப்ஸுநா
ஒரு தவசு தர்மத்தை விரும்பி பொய் பேசினால், அவர் ஒரு இரவு உண்ணாமலும் நூறு முறைகள் மூச்சை அடக்கியும் தவம் செய்ய வேண்டும்.
பரமாபத்கதேநாபி ந கார்யம் ஸ்தேயமந்யதஃ । ஸ்தேயாதப்யதிகஃ கஶ்சிந்நாஸ்த்யதர்ம இதி ஸ்ம்ரு'திஃ
எவ்வளவு பெரிய சிரமத்திலும், திருடுதல் செய்யக் கூடாது; திருடுதலைவிட பெரிய அதர்மம் வேறு இல்லை என்று மறை கூறுகிறது.
ஹிம்ஸா சைவாபரா த்ரு'ஷ்ணா யாச்ஞாத்மஜ்ஞாநநாஶிகா । யதேதத்த்ரவிணம் நாம ப்ராணா ஹ்யேதே பஹிஶ்சராஃ ௨௭ த்ரவிண। ஸ தஸ்ய ஹரதே ப்ராணாந்யோ யஸ்ய ஹரதே தநம் । ஏவம் க்ரு'த்வா ஸ துஷ்டாத்மா பிந்நவ்ரு'த்தோ வ்ரதச்யுதஃ
பிறருக்கு தீங்கு செய்வதும், அளவுக்கு மீறிய ஆசையும், யாசை செய்வதும், ஆன்ம அறிவை அழிக்கின்றன; இந்தச் செல்வம் உயிரைப் போல் வெளியில் செல்கின்றது. யார் பிறருடைய செல்வத்தை எடுத்துக்கொள்கிறாரோ, அவர் அவருடைய உயிரையே எடுத்துக்கொள்கிறார்; இப்படிச் செய்தவன், தவம் தவறி, கெட்ட மனத்துடன் வாழ்கிறான்.
பூயோ நிர்வேதமாபந்நஶ்சரேத்பிக்ஷுரதம்த்ரிதஃ । அகஸ்மாதேவ ஹிம்ஸாம் து யதி பிக்ஷுஃ ஸமாசரேத்
ஒரு பிக்ஷு மனம் வெறுத்து சோம்பல் இன்றி தன் தவத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்; ஆனால் தற்செயலாக அவர் தீங்கு செய்தால்—
குர்யாத்க்ரு'ச்ச்ராதிக்ரு'ச்ச்ரம் து சாம்த்ராயணமதாபி வா । ஸ்கம்தேதேம்த்ரியதௌர்பல்யாத்ஸ்த்ரியம் த்ரு'ஷ்ட்வா யதிர்யதி
அவர் மிக கடினமான பிராயச்சித்தம் அல்லது சந்திராயண தவம் செய்ய வேண்டும்; உணர்வுகள் பலவீனமடைந்து, ஒரு பெண்ணை பார்த்து தவறினால்—
தேந தாரயிதவ்யா வை ப்ராணாயாமாஸ்து ஷோடஶ । திவாஸ்கம்தே த்ரிராத்ரம் ஸ்யாத்ப்ராணாயாமஶதம் புதாஃ
அவர் பதினாறு முறைகள் மூச்சை அடக்க வேண்டும்; பகலில் தவறு நடந்தால், மூன்று இரவுகள் தவம் செய்ய வேண்டும்; மேலும், ஞானிகள் நூறு முறைகள் மூச்சை அடக்குமாறு கூறுகிறார்கள்.
ஏகாந்நே மதுமாம்ஸே ச நவஶ்ராத்தே ததைவ ச । ப்ரத்யக்ஷலவணே சோக்தம் ப்ராஜாபத்யம் விஶோதநம்
தனியாக உணவு உண்ணுதல், தேன், இறைச்சி, புதிய ஸ்ராத்தத்தில் உண்ணுதல், நேரடியாக உப்பை எடுத்தல் ஆகியவற்றுக்கு, ப்ராஜாபத்திய பிராயச்சித்தம் தூய்மைக்கு கூறப்பட்டுள்ளது.
த்யாநநிஷ்டஸ்ய ஸததம் நஶ்யதே ஸர்வபாதகம் । தஸ்மாந்நாராயணம் த்யாத்வா தஸ்ய த்யாநபரோ பவேத்
தியானத்தில் நிலைத்திருப்பவருக்கு எல்லா பாவமும் அழிகிறது; ஆகையால், நாராயணனை மனதில் வைத்து, தியானத்தில் மனதை செலுத்த வேண்டும்.
யத்ப்ரஹ்மணஃ பரம் ஜ்யோதிஃ ப்ரவிஷ்டாக்ஷரமவ்யயம் । யோம்தராத்மா பரம் ப்ரஹ்ம ஸ விஜ்ஞேயோ மஹேஶ்வரஃ
பிரம்மனின் பரமான ஒளி, அழியாத, நிலையான ஆன்மாவுக்குள் நுழைகிறது; அந்த உள் ஆன்மா, பரம்பொருள், மகேஸ்வரன் என்று அறியப்பட வேண்டும்.
ஏஷ தேவோ மஹாதேவஃ கேவலஃ பரமம் ஶிவஃ । ததேவாக்ஷரமத்வைதம் ததா நித்யம் பரம் பதம்
இவர் தான் தேவன், மகாதேவன், ஒரே பரம சிவன்; அதுவே அழியாதது, இரட்டையில்லாதது, என்றும் நிலையான பரம்பதம்.
தஸ்மாந்மஹீயதே தேவே ஸ்வதாம்நி ஜ்ஞாநஸம்ஜ்ஞிதே । ஆத்மயோகாத்பரே தத்வே மஹாதேவஸ்ததஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
அதனால், அந்த தேவன் தன் சொந்த இடத்தில், அறிவாக அறியப்படும் இடத்தில் உயர்வாக இருக்கிறார்; ஆன்மாவுடன் ஒன்றாகி, உயர்ந்த உண்மையில் மகாதேவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
நாந்யம் தேவம் மஹாதேவாத்வ்யதிரிக்தம் ப்ரபஶ்யதி । தமேவாத்மாநமந்வேதி யஃ ஸ யாதி பரம் பதம்
மகாதேவனைத் தவிர வேறு தேவனை யாரும் காண்பதில்லை; யார் அவரைத் தன் ஆன்மாவாக ஏற்கிறாரோ, அவர்கள் பரம்பதத்தை அடைவார்கள்.
மந்யம்தே யே ஸ்வமாத்மாநம் விபிந்நம் பரமேஶ்வராத் । ந தே பஶ்யம்தி தம் தேவம் வ்ரு'தா தேஷாம் பரிஶ்ரமஃ
தம்மை பரமேஸ்வரனிலிருந்து வேறுபட்டதாக நினைப்பவர்கள், அந்த தேவனை காண்பதில்லை; அவர்களின் முயற்சி வீணாகும்.
ஏகமேவ பரம் ப்ரஹ்ம விஜ்ஞேயம் தத்த்வமவ்யயம் । ஸ தேவஸ்து மஹாதேவோ நைதத்விஜ்ஞாய பத்யதே
ஒரே பரம்பொருள், அழியாத உண்மை அறியப்பட வேண்டும்; அந்த தேவன் மகாதேவன்; இதை அறியாமல் இருப்பவர் பந்தத்தில் சிக்கிக்கொள்வார்.
தஸ்மாத்யதேத நியதம் யதிஃ ஸம்யதமாநஸஃ । ஜ்ஞாநயோகரதஃ ஶாம்தோ மஹாதேவபராயணஃ
ஆகையால், தவசு எப்போதும் மனதை கட்டுப்படுத்தி, ஞானமும் யோகமும் விரும்பி, அமைதியுடன், மகாதேவனை அடைவதற்காக முயற்சிக்க வேண்டும்.
ஏஷ வஃ கதிதோ விப்ரா யதீநாமாஶ்ரமஃ ஶுபஃ । பிதாமஹேந முநிநா விபுநா பூர்வமீரிதஃ
இந்த நல்ல தவம் பற்றிய முறையை, முன்பே பிதாமகன் என்ற முனிவர் கூறியது போல, நான் உங்களுக்குச் சொன்னேன், பிராமணர்களே.
நாபுத்ரஶிஷ்யயோகிப்யோ தத்யாதேவமநுத்தமம் । ஜ்ஞாநம் ஸ்வயம்புவா ப்ரோக்தம் யதிதர்ம்மாஶ்ரயம் ஶிவம்
இந்த உயர்ந்த தேவனை, தவசுகளின் தர்மத்தையும், சுயம்புவானால் கூறப்பட்ட ஞானத்தையும், மகன்கள், சீடர்கள், யோகிகளிடம் சொல்லக் கூடாது.
இதி யதிநியமாநாமேததுக்தம் விதாநம் ஸுரவரபரிதோஷே யத்பவேதேகஹேதுஃ । ந பவதி புநரேஷாமுத்பவோ வா விநாஶஃ ப்ரதிஹிதமநஸோ யே நித்யமேவாசரம்தி
யதார்த்தமாகத் தவம் செய்யும் முறையை இங்கு கூறினேன்; இது தேவர்களில் சிறந்தவரை மகிழ்விப்பதற்கான ஒரே வழி. மனதை நிலைநிறுத்தி, எப்போதும் இதையே பின்பற்றுவோர், பிறப்பு அல்லது அழிவு அவர்களுக்கு மீண்டும் ஏற்படாது.
இதி ஶ்ரீபாத்மே மஹாபுராணே ஸ்வர்ககம்டே ஷஷ்டிதமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு புகழ்பெற்ற பத்ம புராணத்தின் சொர்க்க காண்டத்தில் அறுபதாவது அதிகாரம் முடிவடைந்தது.