பிக்ஷேத்யுக்த்வா ஸக்ரு'த்தூஷ்ணீமாதத்யாத்வாக்யதஃ ஶுசிஃ । ப்ரக்ஷ்யால்ய பாணீ பாதௌ ச ஸமாசம்ய யதாவிதி
'பிச்சை' என்று ஒருமுறை சொல்லி, அமைதியாக எடுத்துக் கொண்டு, பேசுவதை கட்டுப்படுத்தி, தூய்மையாக இருக்க வேண்டும்; பிறகு கைகளை, கால்களை கழுவி, முறையின்படி ஆசமனம் செய்ய வேண்டும்.
ஆதித்யம் தர்ஶயித்வாந்நம் பும்ஜீத ப்ராங்முகோ நரஃ । ஹுத்வா ப்ராணாஹுதீஃ பம்ச க்ராஸாநஷ்டௌ ஸமாஹிதஃ
அவன் உணவை சூரியனுக்குக் காட்டி, கிழக்கு நோக்கி அமர்ந்து உண்ண வேண்டும்; ஐந்து ப்ராணாக்களுக்கு அர்ப்பணித்து, எட்டுக் கொழுக்கட்டைகளை ஒருமனதுடன் உண்ண வேண்டும்.
ஆசம்ய தேவம் ப்ரஹ்மாணம் த்யாயேத பரமேஶ்வரம் । ஆலாபுதாருபாத்ரே ச ம்ரு'ண்மயம் வைணவம் ததா
தண்ணீர் அருந்தி, பரமாத்மாவான பிரம்மனை மனதில் நினைத்து, ஆலாபு வடிவிலுள்ள மண் பானையையும், வைஷ்ணவ பானையையும் மனதில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்.
சத்வாரி யதிபாத்ராணி மநுராஹ ப்ரஜாபதிஃ । ப்ராக்ராத்ரே மத்யராத்ரே ச பரராத்ரே ததைவ ச
மனு எனும் பிதாமகன், யதிகளுக்கான நான்கு பானைகள் உள்ளன என்று கூறுகிறார்; அவை முன்பகல், நடுப்பகல், பின்ன்பகல் என வகுக்கப்பட்டுள்ளன.
ஸம்த்யாஸூக்திவிஶேஷேண சிம்தயேந்நித்யமீஶ்வரம் । க்ரு'த்வா ஹ்ரு'த்பத்மநிலயே விஶ்வாக்யம் விஶ்வஸம்பவம்
சாயங்கால மந்திரங்களைச் சொல்லி, எப்போதும் இறைவனை மனதில் நினைக்க வேண்டும்; அந்த விஷ்வம் எனப்படும் உலகத்தின் ஆதியை, இதய மலரில் வைத்து தியானிக்க வேண்டும்.
ஆத்மாநம் ஸர்வபூதாநாம் பரஸ்தாத்தமஸஃ ஸ்திதம் । ஸர்வஸ்யாதாரமவ்யக்தமாநம்தம் ஜ்யோதிரவ்யயம்
அந்த ஆத்மா, எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆதாரமாக, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டதாக, வெளிப்படாத ஆனந்தமாக, அழியாத ஒளியாக நிலைத்திருக்கிறது.
ப்ரதாநபுருஷாதீதமாகாஶம் தஹநம் ஶிவம் । ததம்தம் ஸர்வபாவாநாமீஶ்வரம் ப்ரஹ்மரூபிணம்
அது முதன்மையும் புருஷனையும் தாண்டி, ஆகாயம், நெருப்பு, மங்களம் ஆகியவையாகும்; எல்லா உயிர்களின் முடிவும், இறைவனும், பிரம்ம ரூபமும் அதுவே.
ௐகாராம்தேதவாத்மாநம் ஸமாப்ய பரமாத்மநி । ஆகாஶே தேவமீஶாநம் த்யாயீதாகாஶமத்யகம்
ஓம் என்ற எழுத்தின் முடிவில் தன்னை பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாக்கி, ஆகாயத்தின் நடுவில் உள்ள ஈசனை, ஆண்டவனை தியானிக்க வேண்டும்.
காரணம் ஸர்வபாவாநாமாநம்தைகஸமாஶ்ரயம் । புராணபுருஷம் விஷ்ணும் த்யாயந்முச்யேத பம்தநாத்
எல்லா உயிர்களின் காரணமாகவும், ஆனந்தத்தின் ஒரே அடைவாகவும், பழமையான விஷ்ணுவை தியானித்தால், பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவான்.
யத்வா குஹாதௌ ப்ரக்ரு'தௌ ஜகத்ஸம்மோஹநாலயே । விசிம்த்ய பரமம் வ்யோம ஸர்வபூதைககாரணம்
அல்லது, இயற்கையின் உள்ளே, உலகை மயக்கும் இடத்தில், பரம ஆகாயத்தை, எல்லா உயிர்களின் ஒரே காரணமாக நினைத்துப் பாருங்கள்.
ஜீவநம் ஸர்வபூதாநாம் யத்ர லோகஃ ப்ரலீயதே । ஆநம்தம் ப்ரஹ்மணஃ ஸூக்ஷ்மம் யத்பஶ்யம்தி முமுக்ஷவஃ
எல்லா உயிர்களின் உயிராகவும், உலகங்கள் அதில் கரைந்து போகும் இடமாகவும், பிரம்மனின் நுண்ணிய ஆனந்தமாகவும், விடுதலை நாடுபவர்கள் காண்பது அதுவே.
தந்மத்யே நிஹிதம் ப்ரஹ்ம கேவலம் ஜ்ஞாநலக்ஷணம் । அநம்தம் ஸத்யமீஶாநம் விசிம்த்யாஸீத வாக்யதஃ
அதன் நடுவில், அறிவின் தன்மையுடைய, முடிவில்லாத, உண்மையான, ஆண்டவன் எனும் பிரம்மம் நிலைத்திருக்கிறது; அதை வாக்கு அமைதியுடன் தியானிக்க வேண்டும்.
குஹ்யாத்குஹ்யதமம் ஜ்ஞாநம் யதீநாமேததீரிதம் । யோவதிஷ்டேத்ஸதாநேந ஸோஶ்நுதே யோகமைஶ்வரம்
இது யதிகளுக்காக கூறப்பட்ட, ரகசியங்களில் மிக ரகசியமான அறிவாகும்; இதில் எப்போதும் நிலைத்திருப்பவன், இறையருளின் யோகத்தை அடைவான்.
தஸ்மாஜ்ஜ்ஞாநரதோ நித்யமாத்மவித்யாபராயணஃ । ஜ்ஞாநம் ஸமப்யஸேத்ப்ரஹ்ம யேந முச்யேத பம்தநாத்
ஆகவே, அறிவில் எப்போதும் மனம் ஈடுபட்டு, ஆத்மா அறிவில் நிலைத்திருப்பவன், பிரம்ம அறிவை பயிற்சி செய்து, அதன் மூலம் பந்தத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும்.
மத்வா ப்ரு'தக்த்வமாத்மாநம் ஸர்வஸ்மாதேவ கேவலம் । ஆநம்தமக்ஷரம் ஜ்ஞாநம் த்யாயேத ச ததஃ பரம்
தன்னை எல்லாவற்றிலிருந்தும் தனித்து, ஆனந்தம், அழியாதது, அறிவு என்று எண்ணி, அதன் பிறகு பரமத்தை தியானிக்க வேண்டும்.
யஸ்மாத்பவம்தி பூதாநி யஜ்ஜ்ஞாத்வா நேஹ ஜாயதே । ஸ தஸ்மாதீஶ்வரோ தேவஃ பரஸ்தாத்யோதிதிஷ்டதி
யாரிடமிருந்து உயிர்கள் தோன்றுகின்றன, யாரை அறிந்தால் இங்கு பிறப்பு இல்லை, அவர் அதனால் எல்லாவற்றுக்கும் மேலான ஆண்டவனாக நிலைத்திருக்கிறார்.
யதம்தரே தத்கமநம் ஶாஶ்வதம் ஶிவமவ்யயம் । ய இதம் ஸ்வபரோக்ஷஸ்து ஸ தேவஃ ஸ்யாந்மஹேஶ்வரஃ
உள்ளுக்குள் நிலைத்திருக்கும் அந்த நித்தியமான, மங்களமான, அழியாத நிலையை அடைவது மறைந்துள்ளது; அதுவே மகா ஈசன் ஆவான்.
வ்ரதாநி யாநி பிக்ஷூணாம் ததைவாயம் வ்ரதாநி ச । ஏகைகாதிக்ரமேணைவ ப்ராயஶ்சித்தம் விதீயதே
பிச்சைக்காரர்களுக்காக விதிக்கப்பட்ட விரதங்கள், இவை போன்ற விரதங்களும், ஒவ்வொரு தவறுக்கும் பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும்.
உபேத்ய ச ஸ்த்ரியம் காமாத்ப்ராயஶ்சித்தம் ஸமாஹிதஃ । ப்ராணாயாமஸமாயுக்தம் குர்ய்யாத்ஸாம்தபநம் ஶுசிஃ
ஆசையால் ஒரு பெண்ணை அணுகினால், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, சுவாசக் கட்டுப்பாடும், சாந்தபன விரதமும் மேற்கொண்டு தூய்மையுடன் பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும்.
ததஶ்சரேத நியமாத்க்ரு'ச்ச்ரம் ஸம்யதமாநஸஃ । புநராஶ்ரமமாகம்ய சரேத்பிக்ஷுரதம்த்ரிதஃ
பின்பு, கட்டுப்பாடுடன், மனதை அடக்கி, கிருச்ச விரதம் மேற்கொண்டு, மீண்டும் ஆசிரமத்தை அடைந்து, பிச்சைக்காரனின் விரதத்தை சோம்பல் இன்றி நடத்த வேண்டும்.
ந தர்மயுக்தமந்ரு'தம் ஹிநஸ்தீதி மநீஷிணஃ । ததாபி ச ந கர்தவ்யஃ ப்ரஸம்கோ ஹ்யேஷ தாருணஃ
பொய்யைத் தர்மத்தோடு பேசினாலும், அது தீங்கு செய்யாது என்று ஞானிகள் கூறினாலும், அதைப் பழக்கமாக்கக் கூடாது; ஏனெனில் அதன் விளைவுகள் மிகவும் பயங்கரமானவை.
ஏகராத்ரோபவாஸஶ்ச ப்ராணாயாமஶதம் ததா । உக்த்வாந்ரு'தம் ப்ரகர்தவ்யம் யதிநா தர்மலிப்ஸுநா
ஒரு தவசு தர்மத்தை விரும்பி பொய் பேசினால், அவர் ஒரு இரவு உண்ணாமலும் நூறு முறைகள் மூச்சை அடக்கியும் தவம் செய்ய வேண்டும்.
பரமாபத்கதேநாபி ந கார்யம் ஸ்தேயமந்யதஃ । ஸ்தேயாதப்யதிகஃ கஶ்சிந்நாஸ்த்யதர்ம இதி ஸ்ம்ரு'திஃ
எவ்வளவு பெரிய சிரமத்திலும், திருடுதல் செய்யக் கூடாது; திருடுதலைவிட பெரிய அதர்மம் வேறு இல்லை என்று மறை கூறுகிறது.
ஹிம்ஸா சைவாபரா த்ரு'ஷ்ணா யாச்ஞாத்மஜ்ஞாநநாஶிகா । யதேதத்த்ரவிணம் நாம ப்ராணா ஹ்யேதே பஹிஶ்சராஃ ௨௭ த்ரவிண। ஸ தஸ்ய ஹரதே ப்ராணாந்யோ யஸ்ய ஹரதே தநம் । ஏவம் க்ரு'த்வா ஸ துஷ்டாத்மா பிந்நவ்ரு'த்தோ வ்ரதச்யுதஃ
பிறருக்கு தீங்கு செய்வதும், அளவுக்கு மீறிய ஆசையும், யாசை செய்வதும், ஆன்ம அறிவை அழிக்கின்றன; இந்தச் செல்வம் உயிரைப் போல் வெளியில் செல்கின்றது. யார் பிறருடைய செல்வத்தை எடுத்துக்கொள்கிறாரோ, அவர் அவருடைய உயிரையே எடுத்துக்கொள்கிறார்; இப்படிச் செய்தவன், தவம் தவறி, கெட்ட மனத்துடன் வாழ்கிறான்.
பூயோ நிர்வேதமாபந்நஶ்சரேத்பிக்ஷுரதம்த்ரிதஃ । அகஸ்மாதேவ ஹிம்ஸாம் து யதி பிக்ஷுஃ ஸமாசரேத்
ஒரு பிக்ஷு மனம் வெறுத்து சோம்பல் இன்றி தன் தவத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்; ஆனால் தற்செயலாக அவர் தீங்கு செய்தால்—
குர்யாத்க்ரு'ச்ச்ராதிக்ரு'ச்ச்ரம் து சாம்த்ராயணமதாபி வா । ஸ்கம்தேதேம்த்ரியதௌர்பல்யாத்ஸ்த்ரியம் த்ரு'ஷ்ட்வா யதிர்யதி
அவர் மிக கடினமான பிராயச்சித்தம் அல்லது சந்திராயண தவம் செய்ய வேண்டும்; உணர்வுகள் பலவீனமடைந்து, ஒரு பெண்ணை பார்த்து தவறினால்—
தேந தாரயிதவ்யா வை ப்ராணாயாமாஸ்து ஷோடஶ । திவாஸ்கம்தே த்ரிராத்ரம் ஸ்யாத்ப்ராணாயாமஶதம் புதாஃ
அவர் பதினாறு முறைகள் மூச்சை அடக்க வேண்டும்; பகலில் தவறு நடந்தால், மூன்று இரவுகள் தவம் செய்ய வேண்டும்; மேலும், ஞானிகள் நூறு முறைகள் மூச்சை அடக்குமாறு கூறுகிறார்கள்.
ஏகாந்நே மதுமாம்ஸே ச நவஶ்ராத்தே ததைவ ச । ப்ரத்யக்ஷலவணே சோக்தம் ப்ராஜாபத்யம் விஶோதநம்
தனியாக உணவு உண்ணுதல், தேன், இறைச்சி, புதிய ஸ்ராத்தத்தில் உண்ணுதல், நேரடியாக உப்பை எடுத்தல் ஆகியவற்றுக்கு, ப்ராஜாபத்திய பிராயச்சித்தம் தூய்மைக்கு கூறப்பட்டுள்ளது.
த்யாநநிஷ்டஸ்ய ஸததம் நஶ்யதே ஸர்வபாதகம் । தஸ்மாந்நாராயணம் த்யாத்வா தஸ்ய த்யாநபரோ பவேத்
தியானத்தில் நிலைத்திருப்பவருக்கு எல்லா பாவமும் அழிகிறது; ஆகையால், நாராயணனை மனதில் வைத்து, தியானத்தில் மனதை செலுத்த வேண்டும்.
யத்ப்ரஹ்மணஃ பரம் ஜ்யோதிஃ ப்ரவிஷ்டாக்ஷரமவ்யயம் । யோம்தராத்மா பரம் ப்ரஹ்ம ஸ விஜ்ஞேயோ மஹேஶ்வரஃ
பிரம்மனின் பரமான ஒளி, அழியாத, நிலையான ஆன்மாவுக்குள் நுழைகிறது; அந்த உள் ஆன்மா, பரம்பொருள், மகேஸ்வரன் என்று அறியப்பட வேண்டும்.