ஆத்யாத்மிகம் ச ஸததம் வேதாந்தாபிஹிதம் ச யத் । புத்ரேஷு சாத நிவஸந்ப்ரஹ்மசாரீ யதிர்முநிஃ
எப்போதும் ஆத்மீக நூல்களை, வேதாந்தம் சொல்லும் படி, ஓத வேண்டும்; மகன்கள் உடன் இருந்தாலும், அந்த துறவி, முனிவர், பிரம்மச்சரியத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும்.
வேதமேவாப்யஸேந்நித்யம் ஸ யாதி பரமாம் கதிம் । அஹிம்ஸாஸத்யமஸ்தேயம் ப்ரஹ்மசர்யம் தபஃ பரம்
அவன் எப்போதும் வேதத்தைப் படிக்க வேண்டும்; அப்படி செய்தால் உயர்ந்த நிலையை அடைவான். அஹிம்சை, சத்தியம், திருடாமை, பிரம்மச்சரியம், மிகுந்த தவம் ஆகியவை அவனுடைய பண்புகள்.
க்ஷமாதயா ச ஸம்தோஷோ வ்ரதாந்யஸ்ய விஶேஷதஃ । வேதாம்தஜ்ஞாநநிஷ்டோ வா பம்சயஜ்ஞாந்ஸமாஹிதஃ
மன்னிப்பு, கருணை, திருப்தி ஆகியவை அவனுடைய முக்கியமான விரதங்கள்; வேதாந்த அறிவில் நிலைத்தவனாகவோ, ஐந்து யஜ்ஞங்களில் மனதை செலுத்துவோராக இருக்க வேண்டும்.
குர்ய்யாதஹரஹஃ ஸ்நாத்வா பிக்ஷார்தே நைவ தேந ஹி । ஹோமமம்த்ராந்ஜபேந்நித்யம் காலேகாலே ஸமாஹிதஃ
அவன் தினமும் பிச்சை பெறுவதற்காக மட்டும் குளிக்க வேண்டும்; வேறு எந்தக் காரணத்திற்காகவும் அல்ல. சமயத்திற்கு ஏற்றபடி, ஒருமனதுடன், ஹோம மந்திரங்களை எப்போதும் ஜபிக்க வேண்டும்.
ஸ்வாத்யாயம் சாந்வஹம் குர்ய்யாத்ஸாவித்ரீம் ஸம்த்யயோர்ஜபேத் । த்யாயீத ஸததம் தேவமேகாம்தம் பரமேஶ்வரம்
அவன் தினமும் சுயபடிப்பை மேற்கொள்ள வேண்டும்; இரு சந்தியிலும் சாவித்ரி மந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டும்; எப்போதும் தனியாக, பரம ஈசுவரனைத் தியானிக்க வேண்டும்.
ஏகாந்நம் வர்ஜயேந்நித்யம் காமம் க்ரோதம் பரிக்ரஹம் । ஏகவாஸா த்விவாஸா வா ஶிகீ யஜ்ஞோபவீதவாந் । கமம்டலுகரோ வித்வாம்ஸ்த்ரிதம்டோ யாதி தத்பரம்
அவன் எப்போதும் தனியாக உணவு உண்ணுவதை, ஆசை, கோபம், சொத்துகளைத் தவிர்க்க வேண்டும்; ஒரு அல்லது இரண்டு vasthiram அணிந்து, சிகை வைத்தும், யஜ்ஞோபவீதம் அணிந்தும், கமண்டலம் கையில், மூன்று தண்டுடன், அறிவுடன், அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவான்.
இதி ஶ்ரீபாத்மே மஹாபுராணே ஸ்வர்ககம்டே யதிதர்மநிரூபணம் நாமைகோநஷஷ்டிதமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு, பரமமான பத்ம மகாபுராணத்தில், சொர்க்க காண்டத்தில், 'துறவிகளின் தர்மங்களை விளக்கும்' எனும் ஐம்பத்தொன்பதாவது அதிகாரம் முடிகிறது.
வ்யாஸ உவாச- ஏவம் த்வாஶ்ரமநிஷ்டாநாம் யதீநாம் நியதாத்மநாம் । பைக்ஷ்யேண வர்தநம் ப்ரோக்தம் பலமூலைரதாபி வா
வியாசர் சொன்னார்: இவ்வாறு, ஆசிரமங்களில் நிலைத்திருக்கும், தம்மை அடக்கிக் கொண்ட துறவிகளுக்கு, பிச்சை எடுத்து வாழ்வது, அல்லது பழம், கிழங்கு கொண்டு வாழ்வது விதிக்கப்பட்டுள்ளது.
ஏககாலம் சரேத்பைக்ஷ்யம் ந ப்ரஸஜ்யேத விஸ்தரம் । பைக்ஷ்யே ப்ரஸக்தோ ஹி யதிர்விஷயேஷ்வபி ஸஜ்ஜதி
அவன் ஒரே நேரத்தில் மட்டும் பிச்சை எடுக்க வேண்டும்; அதிகமாக ஆசைப்படக் கூடாது. பிச்சையில் ஆசை கொண்ட துறவி, பிற உலக விஷயங்களிலும் ஆசை கொள்ள ஆரம்பிப்பான்.
ஸப்தாகாரம் சரேத்பைக்ஷ்யமலாபே ந புநஶ்சரேத் । கோதோஹமாத்ரம் திஷ்டேத காலம் பிக்ஷுரதோமுகஃ
ஏழு வீடுகளில் பிச்சை எடுத்து, கிடைக்கவில்லை என்றால் மீண்டும் எடுக்கக் கூடாது; பிச்சைக்காரன், தலையைத் தாழ்த்தி, ஒரு பசுவை பசும்பாலிடும் அளவு நேரம் மட்டும் காத்திருக்க வேண்டும்.
பிக்ஷேத்யுக்த்வா ஸக்ரு'த்தூஷ்ணீமாதத்யாத்வாக்யதஃ ஶுசிஃ । ப்ரக்ஷ்யால்ய பாணீ பாதௌ ச ஸமாசம்ய யதாவிதி
'பிச்சை' என்று ஒருமுறை சொல்லி, அமைதியாக எடுத்துக் கொண்டு, பேசுவதை கட்டுப்படுத்தி, தூய்மையாக இருக்க வேண்டும்; பிறகு கைகளை, கால்களை கழுவி, முறையின்படி ஆசமனம் செய்ய வேண்டும்.
ஆதித்யம் தர்ஶயித்வாந்நம் பும்ஜீத ப்ராங்முகோ நரஃ । ஹுத்வா ப்ராணாஹுதீஃ பம்ச க்ராஸாநஷ்டௌ ஸமாஹிதஃ
அவன் உணவை சூரியனுக்குக் காட்டி, கிழக்கு நோக்கி அமர்ந்து உண்ண வேண்டும்; ஐந்து ப்ராணாக்களுக்கு அர்ப்பணித்து, எட்டுக் கொழுக்கட்டைகளை ஒருமனதுடன் உண்ண வேண்டும்.
ஆசம்ய தேவம் ப்ரஹ்மாணம் த்யாயேத பரமேஶ்வரம் । ஆலாபுதாருபாத்ரே ச ம்ரு'ண்மயம் வைணவம் ததா
தண்ணீர் அருந்தி, பரமாத்மாவான பிரம்மனை மனதில் நினைத்து, ஆலாபு வடிவிலுள்ள மண் பானையையும், வைஷ்ணவ பானையையும் மனதில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்.
சத்வாரி யதிபாத்ராணி மநுராஹ ப்ரஜாபதிஃ । ப்ராக்ராத்ரே மத்யராத்ரே ச பரராத்ரே ததைவ ச
மனு எனும் பிதாமகன், யதிகளுக்கான நான்கு பானைகள் உள்ளன என்று கூறுகிறார்; அவை முன்பகல், நடுப்பகல், பின்ன்பகல் என வகுக்கப்பட்டுள்ளன.
ஸம்த்யாஸூக்திவிஶேஷேண சிம்தயேந்நித்யமீஶ்வரம் । க்ரு'த்வா ஹ்ரு'த்பத்மநிலயே விஶ்வாக்யம் விஶ்வஸம்பவம்
சாயங்கால மந்திரங்களைச் சொல்லி, எப்போதும் இறைவனை மனதில் நினைக்க வேண்டும்; அந்த விஷ்வம் எனப்படும் உலகத்தின் ஆதியை, இதய மலரில் வைத்து தியானிக்க வேண்டும்.
ஆத்மாநம் ஸர்வபூதாநாம் பரஸ்தாத்தமஸஃ ஸ்திதம் । ஸர்வஸ்யாதாரமவ்யக்தமாநம்தம் ஜ்யோதிரவ்யயம்
அந்த ஆத்மா, எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆதாரமாக, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டதாக, வெளிப்படாத ஆனந்தமாக, அழியாத ஒளியாக நிலைத்திருக்கிறது.
ப்ரதாநபுருஷாதீதமாகாஶம் தஹநம் ஶிவம் । ததம்தம் ஸர்வபாவாநாமீஶ்வரம் ப்ரஹ்மரூபிணம்
அது முதன்மையும் புருஷனையும் தாண்டி, ஆகாயம், நெருப்பு, மங்களம் ஆகியவையாகும்; எல்லா உயிர்களின் முடிவும், இறைவனும், பிரம்ம ரூபமும் அதுவே.
ௐகாராம்தேதவாத்மாநம் ஸமாப்ய பரமாத்மநி । ஆகாஶே தேவமீஶாநம் த்யாயீதாகாஶமத்யகம்
ஓம் என்ற எழுத்தின் முடிவில் தன்னை பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாக்கி, ஆகாயத்தின் நடுவில் உள்ள ஈசனை, ஆண்டவனை தியானிக்க வேண்டும்.
காரணம் ஸர்வபாவாநாமாநம்தைகஸமாஶ்ரயம் । புராணபுருஷம் விஷ்ணும் த்யாயந்முச்யேத பம்தநாத்
எல்லா உயிர்களின் காரணமாகவும், ஆனந்தத்தின் ஒரே அடைவாகவும், பழமையான விஷ்ணுவை தியானித்தால், பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவான்.
யத்வா குஹாதௌ ப்ரக்ரு'தௌ ஜகத்ஸம்மோஹநாலயே । விசிம்த்ய பரமம் வ்யோம ஸர்வபூதைககாரணம்
அல்லது, இயற்கையின் உள்ளே, உலகை மயக்கும் இடத்தில், பரம ஆகாயத்தை, எல்லா உயிர்களின் ஒரே காரணமாக நினைத்துப் பாருங்கள்.
ஜீவநம் ஸர்வபூதாநாம் யத்ர லோகஃ ப்ரலீயதே । ஆநம்தம் ப்ரஹ்மணஃ ஸூக்ஷ்மம் யத்பஶ்யம்தி முமுக்ஷவஃ
எல்லா உயிர்களின் உயிராகவும், உலகங்கள் அதில் கரைந்து போகும் இடமாகவும், பிரம்மனின் நுண்ணிய ஆனந்தமாகவும், விடுதலை நாடுபவர்கள் காண்பது அதுவே.
தந்மத்யே நிஹிதம் ப்ரஹ்ம கேவலம் ஜ்ஞாநலக்ஷணம் । அநம்தம் ஸத்யமீஶாநம் விசிம்த்யாஸீத வாக்யதஃ
அதன் நடுவில், அறிவின் தன்மையுடைய, முடிவில்லாத, உண்மையான, ஆண்டவன் எனும் பிரம்மம் நிலைத்திருக்கிறது; அதை வாக்கு அமைதியுடன் தியானிக்க வேண்டும்.
குஹ்யாத்குஹ்யதமம் ஜ்ஞாநம் யதீநாமேததீரிதம் । யோவதிஷ்டேத்ஸதாநேந ஸோஶ்நுதே யோகமைஶ்வரம்
இது யதிகளுக்காக கூறப்பட்ட, ரகசியங்களில் மிக ரகசியமான அறிவாகும்; இதில் எப்போதும் நிலைத்திருப்பவன், இறையருளின் யோகத்தை அடைவான்.
தஸ்மாஜ்ஜ்ஞாநரதோ நித்யமாத்மவித்யாபராயணஃ । ஜ்ஞாநம் ஸமப்யஸேத்ப்ரஹ்ம யேந முச்யேத பம்தநாத்
ஆகவே, அறிவில் எப்போதும் மனம் ஈடுபட்டு, ஆத்மா அறிவில் நிலைத்திருப்பவன், பிரம்ம அறிவை பயிற்சி செய்து, அதன் மூலம் பந்தத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும்.
மத்வா ப்ரு'தக்த்வமாத்மாநம் ஸர்வஸ்மாதேவ கேவலம் । ஆநம்தமக்ஷரம் ஜ்ஞாநம் த்யாயேத ச ததஃ பரம்
தன்னை எல்லாவற்றிலிருந்தும் தனித்து, ஆனந்தம், அழியாதது, அறிவு என்று எண்ணி, அதன் பிறகு பரமத்தை தியானிக்க வேண்டும்.
யஸ்மாத்பவம்தி பூதாநி யஜ்ஜ்ஞாத்வா நேஹ ஜாயதே । ஸ தஸ்மாதீஶ்வரோ தேவஃ பரஸ்தாத்யோதிதிஷ்டதி
யாரிடமிருந்து உயிர்கள் தோன்றுகின்றன, யாரை அறிந்தால் இங்கு பிறப்பு இல்லை, அவர் அதனால் எல்லாவற்றுக்கும் மேலான ஆண்டவனாக நிலைத்திருக்கிறார்.
யதம்தரே தத்கமநம் ஶாஶ்வதம் ஶிவமவ்யயம் । ய இதம் ஸ்வபரோக்ஷஸ்து ஸ தேவஃ ஸ்யாந்மஹேஶ்வரஃ
உள்ளுக்குள் நிலைத்திருக்கும் அந்த நித்தியமான, மங்களமான, அழியாத நிலையை அடைவது மறைந்துள்ளது; அதுவே மகா ஈசன் ஆவான்.
வ்ரதாநி யாநி பிக்ஷூணாம் ததைவாயம் வ்ரதாநி ச । ஏகைகாதிக்ரமேணைவ ப்ராயஶ்சித்தம் விதீயதே
பிச்சைக்காரர்களுக்காக விதிக்கப்பட்ட விரதங்கள், இவை போன்ற விரதங்களும், ஒவ்வொரு தவறுக்கும் பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும்.
உபேத்ய ச ஸ்த்ரியம் காமாத்ப்ராயஶ்சித்தம் ஸமாஹிதஃ । ப்ராணாயாமஸமாயுக்தம் குர்ய்யாத்ஸாம்தபநம் ஶுசிஃ
ஆசையால் ஒரு பெண்ணை அணுகினால், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, சுவாசக் கட்டுப்பாடும், சாந்தபன விரதமும் மேற்கொண்டு தூய்மையுடன் பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும்.
ததஶ்சரேத நியமாத்க்ரு'ச்ச்ரம் ஸம்யதமாநஸஃ । புநராஶ்ரமமாகம்ய சரேத்பிக்ஷுரதம்த்ரிதஃ
பின்பு, கட்டுப்பாடுடன், மனதை அடக்கி, கிருச்ச விரதம் மேற்கொண்டு, மீண்டும் ஆசிரமத்தை அடைந்து, பிச்சைக்காரனின் விரதத்தை சோம்பல் இன்றி நடத்த வேண்டும்.