க்ராமாம்தே வ்ரு'க்ஷமூலே வா வஸேத்தேவாலயேபி வா । ஸமஃ ஶத்ரௌ ததா மித்ரே ததா மாநாபமாநயோஃ
ஊரின் எல்லையிலும், மரத்தின் அடியிலும், அல்லது கோவிலிலும் வாழலாம்; பகைவருக்கும், நண்பருக்கும், மதிப்புக்கும், அவமதிப்புக்கும் சமமாக இருப்பார்.
பைக்ஷ்யேண வர்தயேந்நித்யம் நைகாந்நாதீ பவேத்க்வச்சித் । யஸ்து மோஹேந வாந்யஸ்மாதேகாந்நாதீ பவேத்யதிஃ
எப்போதும் பிச்சை எடுத்து வாழ வேண்டும்; ஒரே வீட்டில் இருந்து மட்டும் உணவு வாங்கக் கூடாது; அறியாமையால் அப்படிச் செய்தால், அவர் உண்மையான துறவி அல்ல.
ந தஸ்ய நிஷ்க்ரு'திஃ காசித்தர்மஶாஸ்த்ரேஷு த்ரு'ஶ்யதே । ராகத்வேஷவியுக்தாத்மா ஸமலோஷ்டாஶ்மகாம்சநஃ
அவருக்குத் திருத்தும் வழி எந்த அறநூலிலும் இல்லை; ஆசை, வெறுப்பு இல்லாமல், மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகக் காண வேண்டும்.
ப்ராணிஹிம்ஸாநிவ்ரு'த்தஶ்ச மௌநீ ஸ்யாத்ஸர்வநிஸ்ப்ரு'ஹஃ । த்ரு'ஷ்டிபூதம் ந்யஸேத்பாதம் வஸ்த்ரபூதம் ஜலம் பிபேத்
உயிரினங்களுக்கு தீங்கு செய்யாமல், மௌனமாக இருந்து, எல்லா ஆசைகளும் இல்லாமல், பார்வையால் தூய்மைப்படுத்திய இடத்தில் காலடி வைக்க வேண்டும்; துணியால் வடிகட்டிய நீரை மட்டும் குடிக்க வேண்டும்.
ஸத்யபூதாம் வதேத்வாணீம் மநஃபூதம் ஸமாசரேத் । நைகத்ர நிவஸேத்தேஶே வர்ஷாப்யோந்யத்ர பிக்ஷுகஃ
உண்மையால் தூய்மையடைந்த சொற்களைப் பேச வேண்டும்; மனம் தூயதாக இருந்து செயல்பட வேண்டும். ஒரு பிச்சைக்காரன் ஒரே இடத்தில் மழைக்காலம் முழுவதும் தங்காமல், வேறு இடத்திற்குச் செல்ல வேண்டும்.
ஸ்நாத்வா ஶௌசயுதோ நித்யம் கமம்டலுகரஃ ஶுசிஃ । ப்ரஹ்மசர்யரதோ நித்யம் வநவாஸரதோ பவேத்
தினமும் குளித்து, தூய்மையுடன் இருந்து, கமண்டலத்தை கையில் வைத்துப், தூய்மையாக வாழ வேண்டும்; எப்போதும் பிரம்மச்சரியத்தில் நிலைத்து, காட்டில் வாழ்வதை விரும்ப வேண்டும்.
மோக்ஷஶாஸ்த்ரேஷு நிரதோ ப்ரஹ்மஸூத்ரீ ஜிதேம்த்ரியஃ । தம்பாஹம்காரநிர்முக்தோ நிம்தாபைஶுந்யவர்ஜிதஃ
விடுதலைக்கு உரிய நூல்களில் ஈடுபட்டு, பிரம்ம நூலை அணிந்து, உணர்வுகளை அடக்கி, வஞ்சனையும் பெருமையும் இல்லாமல், பழி பேசுதல் மற்றும் தீமை செய்யும் எண்ணங்களைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
ஆத்மஜ்ஞாநகுணோபேதோ யதி மோக்ஷமவாப்நுயாத் । அப்யஸேத்ஸததம் தேவம் ப்ரணவாக்யம் ஸநாதநம்
ஆன்மா அறிவின் பண்புகள் உடையவனாக, விடுதலை அடைந்தால், எப்போதும் சனாதனமான பிரணவம் என அழைக்கப்படும் தேவனைத் தியானிக்க வேண்டும்.
ஸ்நாத்வாசம்ய விதாநேந ஶுசிர்தேவாலயாதிஷு । யஜ்ஞோபவீதீ ஶாம்தாத்மா குஶபாணிஃ ஸமாஹிதஃ
குளித்து, முறையின்படி ஆசமனம் செய்து, தேவாலயம் போன்ற இடங்களில் தூய்மையுடன் இருந்து, யஜ்ஞோபவீதம் அணிந்து, அமைதியான மனதுடன், குசக் கம்பியை கையில் பிடித்து, ஒருமனதுடன் இருக்க வேண்டும்.
தௌதகாஷாயவஸநோ தஸ்மிஞ்சந்நதநூருஹஃ । அதியஜ்ஞம் ப்ரஹ்மஜபேதாதிதைவிகமேவ ச
துவைத்த காஷாய vasthiram அணிந்து, உடல் முடிகளை மறைத்து, யஜ்ஞம் தொடர்பான பிரம்ம மந்திரங்களையும், தெய்வங்களுக்கு உரிய மந்திரங்களையும் ஜபிக்க வேண்டும்.
ஆத்யாத்மிகம் ச ஸததம் வேதாந்தாபிஹிதம் ச யத் । புத்ரேஷு சாத நிவஸந்ப்ரஹ்மசாரீ யதிர்முநிஃ
எப்போதும் ஆத்மீக நூல்களை, வேதாந்தம் சொல்லும் படி, ஓத வேண்டும்; மகன்கள் உடன் இருந்தாலும், அந்த துறவி, முனிவர், பிரம்மச்சரியத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும்.
வேதமேவாப்யஸேந்நித்யம் ஸ யாதி பரமாம் கதிம் । அஹிம்ஸாஸத்யமஸ்தேயம் ப்ரஹ்மசர்யம் தபஃ பரம்
அவன் எப்போதும் வேதத்தைப் படிக்க வேண்டும்; அப்படி செய்தால் உயர்ந்த நிலையை அடைவான். அஹிம்சை, சத்தியம், திருடாமை, பிரம்மச்சரியம், மிகுந்த தவம் ஆகியவை அவனுடைய பண்புகள்.
க்ஷமாதயா ச ஸம்தோஷோ வ்ரதாந்யஸ்ய விஶேஷதஃ । வேதாம்தஜ்ஞாநநிஷ்டோ வா பம்சயஜ்ஞாந்ஸமாஹிதஃ
மன்னிப்பு, கருணை, திருப்தி ஆகியவை அவனுடைய முக்கியமான விரதங்கள்; வேதாந்த அறிவில் நிலைத்தவனாகவோ, ஐந்து யஜ்ஞங்களில் மனதை செலுத்துவோராக இருக்க வேண்டும்.
குர்ய்யாதஹரஹஃ ஸ்நாத்வா பிக்ஷார்தே நைவ தேந ஹி । ஹோமமம்த்ராந்ஜபேந்நித்யம் காலேகாலே ஸமாஹிதஃ
அவன் தினமும் பிச்சை பெறுவதற்காக மட்டும் குளிக்க வேண்டும்; வேறு எந்தக் காரணத்திற்காகவும் அல்ல. சமயத்திற்கு ஏற்றபடி, ஒருமனதுடன், ஹோம மந்திரங்களை எப்போதும் ஜபிக்க வேண்டும்.
ஸ்வாத்யாயம் சாந்வஹம் குர்ய்யாத்ஸாவித்ரீம் ஸம்த்யயோர்ஜபேத் । த்யாயீத ஸததம் தேவமேகாம்தம் பரமேஶ்வரம்
அவன் தினமும் சுயபடிப்பை மேற்கொள்ள வேண்டும்; இரு சந்தியிலும் சாவித்ரி மந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டும்; எப்போதும் தனியாக, பரம ஈசுவரனைத் தியானிக்க வேண்டும்.
ஏகாந்நம் வர்ஜயேந்நித்யம் காமம் க்ரோதம் பரிக்ரஹம் । ஏகவாஸா த்விவாஸா வா ஶிகீ யஜ்ஞோபவீதவாந் । கமம்டலுகரோ வித்வாம்ஸ்த்ரிதம்டோ யாதி தத்பரம்
அவன் எப்போதும் தனியாக உணவு உண்ணுவதை, ஆசை, கோபம், சொத்துகளைத் தவிர்க்க வேண்டும்; ஒரு அல்லது இரண்டு vasthiram அணிந்து, சிகை வைத்தும், யஜ்ஞோபவீதம் அணிந்தும், கமண்டலம் கையில், மூன்று தண்டுடன், அறிவுடன், அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவான்.
இதி ஶ்ரீபாத்மே மஹாபுராணே ஸ்வர்ககம்டே யதிதர்மநிரூபணம் நாமைகோநஷஷ்டிதமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு, பரமமான பத்ம மகாபுராணத்தில், சொர்க்க காண்டத்தில், 'துறவிகளின் தர்மங்களை விளக்கும்' எனும் ஐம்பத்தொன்பதாவது அதிகாரம் முடிகிறது.
வ்யாஸ உவாச- ஏவம் த்வாஶ்ரமநிஷ்டாநாம் யதீநாம் நியதாத்மநாம் । பைக்ஷ்யேண வர்தநம் ப்ரோக்தம் பலமூலைரதாபி வா
வியாசர் சொன்னார்: இவ்வாறு, ஆசிரமங்களில் நிலைத்திருக்கும், தம்மை அடக்கிக் கொண்ட துறவிகளுக்கு, பிச்சை எடுத்து வாழ்வது, அல்லது பழம், கிழங்கு கொண்டு வாழ்வது விதிக்கப்பட்டுள்ளது.
ஏககாலம் சரேத்பைக்ஷ்யம் ந ப்ரஸஜ்யேத விஸ்தரம் । பைக்ஷ்யே ப்ரஸக்தோ ஹி யதிர்விஷயேஷ்வபி ஸஜ்ஜதி
அவன் ஒரே நேரத்தில் மட்டும் பிச்சை எடுக்க வேண்டும்; அதிகமாக ஆசைப்படக் கூடாது. பிச்சையில் ஆசை கொண்ட துறவி, பிற உலக விஷயங்களிலும் ஆசை கொள்ள ஆரம்பிப்பான்.
ஸப்தாகாரம் சரேத்பைக்ஷ்யமலாபே ந புநஶ்சரேத் । கோதோஹமாத்ரம் திஷ்டேத காலம் பிக்ஷுரதோமுகஃ
ஏழு வீடுகளில் பிச்சை எடுத்து, கிடைக்கவில்லை என்றால் மீண்டும் எடுக்கக் கூடாது; பிச்சைக்காரன், தலையைத் தாழ்த்தி, ஒரு பசுவை பசும்பாலிடும் அளவு நேரம் மட்டும் காத்திருக்க வேண்டும்.
பிக்ஷேத்யுக்த்வா ஸக்ரு'த்தூஷ்ணீமாதத்யாத்வாக்யதஃ ஶுசிஃ । ப்ரக்ஷ்யால்ய பாணீ பாதௌ ச ஸமாசம்ய யதாவிதி
'பிச்சை' என்று ஒருமுறை சொல்லி, அமைதியாக எடுத்துக் கொண்டு, பேசுவதை கட்டுப்படுத்தி, தூய்மையாக இருக்க வேண்டும்; பிறகு கைகளை, கால்களை கழுவி, முறையின்படி ஆசமனம் செய்ய வேண்டும்.
ஆதித்யம் தர்ஶயித்வாந்நம் பும்ஜீத ப்ராங்முகோ நரஃ । ஹுத்வா ப்ராணாஹுதீஃ பம்ச க்ராஸாநஷ்டௌ ஸமாஹிதஃ
அவன் உணவை சூரியனுக்குக் காட்டி, கிழக்கு நோக்கி அமர்ந்து உண்ண வேண்டும்; ஐந்து ப்ராணாக்களுக்கு அர்ப்பணித்து, எட்டுக் கொழுக்கட்டைகளை ஒருமனதுடன் உண்ண வேண்டும்.
ஆசம்ய தேவம் ப்ரஹ்மாணம் த்யாயேத பரமேஶ்வரம் । ஆலாபுதாருபாத்ரே ச ம்ரு'ண்மயம் வைணவம் ததா
தண்ணீர் அருந்தி, பரமாத்மாவான பிரம்மனை மனதில் நினைத்து, ஆலாபு வடிவிலுள்ள மண் பானையையும், வைஷ்ணவ பானையையும் மனதில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்.
சத்வாரி யதிபாத்ராணி மநுராஹ ப்ரஜாபதிஃ । ப்ராக்ராத்ரே மத்யராத்ரே ச பரராத்ரே ததைவ ச
மனு எனும் பிதாமகன், யதிகளுக்கான நான்கு பானைகள் உள்ளன என்று கூறுகிறார்; அவை முன்பகல், நடுப்பகல், பின்ன்பகல் என வகுக்கப்பட்டுள்ளன.
ஸம்த்யாஸூக்திவிஶேஷேண சிம்தயேந்நித்யமீஶ்வரம் । க்ரு'த்வா ஹ்ரு'த்பத்மநிலயே விஶ்வாக்யம் விஶ்வஸம்பவம்
சாயங்கால மந்திரங்களைச் சொல்லி, எப்போதும் இறைவனை மனதில் நினைக்க வேண்டும்; அந்த விஷ்வம் எனப்படும் உலகத்தின் ஆதியை, இதய மலரில் வைத்து தியானிக்க வேண்டும்.
ஆத்மாநம் ஸர்வபூதாநாம் பரஸ்தாத்தமஸஃ ஸ்திதம் । ஸர்வஸ்யாதாரமவ்யக்தமாநம்தம் ஜ்யோதிரவ்யயம்
அந்த ஆத்மா, எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆதாரமாக, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டதாக, வெளிப்படாத ஆனந்தமாக, அழியாத ஒளியாக நிலைத்திருக்கிறது.
ப்ரதாநபுருஷாதீதமாகாஶம் தஹநம் ஶிவம் । ததம்தம் ஸர்வபாவாநாமீஶ்வரம் ப்ரஹ்மரூபிணம்
அது முதன்மையும் புருஷனையும் தாண்டி, ஆகாயம், நெருப்பு, மங்களம் ஆகியவையாகும்; எல்லா உயிர்களின் முடிவும், இறைவனும், பிரம்ம ரூபமும் அதுவே.
ௐகாராம்தேதவாத்மாநம் ஸமாப்ய பரமாத்மநி । ஆகாஶே தேவமீஶாநம் த்யாயீதாகாஶமத்யகம்
ஓம் என்ற எழுத்தின் முடிவில் தன்னை பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாக்கி, ஆகாயத்தின் நடுவில் உள்ள ஈசனை, ஆண்டவனை தியானிக்க வேண்டும்.
காரணம் ஸர்வபாவாநாமாநம்தைகஸமாஶ்ரயம் । புராணபுருஷம் விஷ்ணும் த்யாயந்முச்யேத பம்தநாத்
எல்லா உயிர்களின் காரணமாகவும், ஆனந்தத்தின் ஒரே அடைவாகவும், பழமையான விஷ்ணுவை தியானித்தால், பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவான்.
யத்வா குஹாதௌ ப்ரக்ரு'தௌ ஜகத்ஸம்மோஹநாலயே । விசிம்த்ய பரமம் வ்யோம ஸர்வபூதைககாரணம்
அல்லது, இயற்கையின் உள்ளே, உலகை மயக்கும் இடத்தில், பரம ஆகாயத்தை, எல்லா உயிர்களின் ஒரே காரணமாக நினைத்துப் பாருங்கள்.