த்ரிவர்கஸேவீ ஸததம் தேவாநாம் ச ஸமர்சநம் । குர்யாதஹரஹர்நித்யம் நமஸ்யேத்ப்ரயதஃ ஸுராந்
மூன்று புருஷார்த்தங்களிலும், தெய்வ வழிபாட்டிலும் எப்போதும் நிலைத்திருப்பவன், தினமும் பக்தியுடன் தெய்வங்களை வணங்க வேண்டும்.
விபாகஶீலஃ ஸததம் க்ஷமாயுக்தோ தயாலுகஃ । க்ரு'ஹஸ்தஸ்து ஸமாக்யாதோ ந க்ரு'ஹேண க்ரு'ஹீ பவேத்
பகிரும் மனம், பொறுமை, இரக்கம் ஆகியவற்றுடன் இருப்பவனே உண்மையில் இல்லத்தார் என அழைக்கப்படுவான்; வீடு வைத்திருப்பதால் மட்டும் இல்லத்தார் ஆக முடியாது.
க்ஷமா தயா ச விஜ்ஞாநம் ஸத்யம் சைவ தமஃ ஶமஃ । அத்யாத்மநித்யதா ஜ்ஞாநமேதத்ப்ராஹ்மணலக்ஷணம்
பொறுமை, இரக்கம், அறிவு, உண்மை, மனக்கட்டுப்பாடு, அமைதி, ஆன்மீக நிலை, ஞானம்—இவை எல்லாம் பிராமணரின் அடையாளங்கள்.
ஏதஸ்மாந்ந ப்ரமாத்யேத விஶேஷேண த்விஜோத்தமஃ । யதாஶக்தி சரந்தர்ம்மம் நிம்திதாநி விவர்ஜயேத்
இவற்றில் சிறந்த த்விஜன் ஒருவரும் கவனக்குறைவாக இருக்கக் கூடாது; தன் திறமைக்கு ஏற்ப தர்மத்தை நடத்தி, பழிப்புக்குரியவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
விதூய மோஹகலிலம் லப்த்வா யோகமநுத்தமம் । க்ரு'ஹஸ்தோ முச்யதே பம்தாந்நாத்ர கார்யாவிசாரணா
மயக்கத்தின் இருளை அகற்றி, உயர்ந்த யோகத்தை அடைந்தால், இல்லத்தார் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவார்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.
விகர்ஹித ஜய க்ஷேப ஹிம்ஸா பம்தவதாத்மநாம் । அந்யமந்யு ஸமுத்தாநாம் தோஷாணாம் மர்ஷணம் க்ஷமா
பழி, தோல்வி, இகழ்ச்சி, புண், உறவினருக்கும் தன்னுக்கும் ஏற்பட்ட தீங்கு, ஒருவருக்கொருவர் கோபத்தால் வரும் குறைகள்—இவை அனைத்தையும் மன்னிப்பதே பொறுமை.
ஸ்வதுஃகேஷ்வேவ காருண்யம் பரதுஃகேஷு ஸௌஹ்ரு'தம் । தயேதி முநயஃ ப்ராஹுஃ ஸாக்ஷாத்தர்மஸ்ய ஸாதநம்
தன் துயரில் இரக்கம் காட்டி, பிறர் துயரில் நட்பும் கருணையும் காட்டுவது தான் உண்மையான தயை என்று முனிவர்கள் கூறுகிறார்கள்; இது நேரடியான தர்மத்தின் வழி ஆகும்.
சதுர்தஶாநாம் வித்யாநாம் தாரணா ஹி பரார்ததஃ । விஜ்ஞாநமிதி தத்வித்யாத்யேந தர்மோ விவர்ததே
பதினான்கு விதமான அறிவையும், பிறருக்காக மனதில் வைத்திருப்பதே உண்மையான அறிவாகும்; அந்த அறிவால் தர்மம் வளர்கிறது.
அதீத்ய விதிவத்வித்யாமர்தம் சைவோபலப்யதே । தர்மகார்யாணி குர்வீத ஹ்யேதத்விஜ்ஞாநமுச்யதே
அறிவை முறையாகக் கற்றுக்கொண்டு அதன் பயனை அடைந்து, தர்மமான செயல்களைச் செய்வதே உண்மையான அறிவு என்று கூறப்படுகிறது.
ஸத்யேந லோகம் ஜயதி ஸத்யம் தத்பரமம் பதம் । யதா பூதா ப்ரமாதம் து ஸத்யமாஹுர்மநீஷிணஃ
உண்மையால் உலகை வெல்லலாம்; உண்மைதான் உயர்ந்த நிலை. உண்மை என்பது தவறில்லாமல் உள்ளபடியே இருப்பதாக அறிவாளிகள் சொல்கிறார்கள்.
தமஃ ஶரீரோபரதிஃ ஶமஃ ப்ரஜ்ஞாப்ரஸாததஃ । அத்யாத்மமக்ஷரம் வித்யா யத்ர கத்வா ந ஶோசதி
உடலை அடக்குவது தான் தமம்; அறிவு தெளிவால் மன அமைதி கிடைக்கும். ஆத்மாவை பற்றிய அழியாத அறிவை அடைந்தால், துக்கம் எதுவும் வராது.
யயா ஸ தேவோபகவாந்வித்யயா வித்யதே பரஃ । ஸாக்ஷாதேவ ஹ்ரு'ஷீகேஶஸ்தஜ்ஜ்ஞாநமிதி கீர்திதம்
அந்த அறிவால் பகவான் எல்லாவற்றிலும் உயர்வாக இருக்கிறார்; ஹரிசீகேசன் தான் அந்த அறிவு என்று நேரடியாகக் கூறப்படுகிறது.
தந்நிஷ்டஸ்தத்பரோ வித்வாந்நித்யமக்ரோதநஃ ஶுசிஃ । மஹாயஜ்ஞபரோ விப்ரோ லபதே ததநுத்தமம்
அந்த நிலையை நிலையாகப் பிடித்து, அதில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, கோபமில்லாமல் தூய்மையாக, பெரிய யாகங்களில் ஈடுபடும் பிராமணன், அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
தர்மஸ்யாயதநம் யத்நாச்சரீரம் பரிபாலயேத் । நஹி தேஹம் விநா விஷ்ணுஃ புருஷைர்வித்யதேபரஃ
தர்மத்தின் இருப்பிடம் உடல் என்பதால், உடலை கவனமாகப் பாதுகாக்க வேண்டும்; உடல் இல்லாமல் உயர்ந்த விஷ்ணுவை மனிதர்கள் அடைய முடியாது.
நித்யம் தர்மார்தகாமேஷு யுஜ்யேத நியதோ த்விஜஃ । ந தர்மவர்ஜிதம் காமமர்தம் வா மநஸா ஸ்மரேத்
துவிஜன் எப்போதும் தர்மம், பொருள், காமம் ஆகியவற்றில் ஒழுங்காக ஈடுபட வேண்டும்; தர்மமில்லாத காமம் அல்லது பொருளை மனதில்கூட நினைக்கக் கூடாது.
ஸீதந்நபி ஹி தர்மேண ந த்வதர்மம் ஸமாசரேத் । தர்மோ ஹி பகவாந்தேவோ கதிஃ ஸர்வேஷு ஜம்துஷு
துன்பத்தில் இருந்தாலும் தர்மப்படி நடந்துகொள்ள வேண்டும்; அதர்மம் செய்யக் கூடாது. தர்மமே பகவான், எல்லா உயிர்களுக்கும் அடைக்கலம்.
பூதாநாம்ப்ரியகாரீஸ்யாந்நபரத்ரோ ஹகர்மதீஃ । ந வேததேவதாநிம்தாம் குர்ய்யாத்தைஶ்ச ந ஸம்வஸேத்
எல்லா உயிர்களுக்கும் நல்லது செய்ய வேண்டும்; பிறருடைய சொத்தையோ செயலையோ ஆசைப்படக்கூடாது. வேதங்களையோ தேவதைகளையோ பழிக்கக் கூடாது, அப்படி செய்வோர்களுடன் கூட இருக்கக் கூடாது.
யஸ்த்விமம் நியதோ மர்த்யோ தர்மாத்யாயம் படேச்சுசிஃ । அத்யாபயேச்ச்ராவயேத்வா ப்ரஹ்மலோகே மஹீயதே
இந்த தர்மம் பற்றிய அதிகாரத்தை ஒழுங்காக வாசிப்போன், கற்றுக்கொடுக்கவோ, பிறரால் வாசிக்கவைக்கவோ செய்பவன், பிரம்மாவின் உலகில் பெருமை பெறுவான்.
இதி ஶ்ரீபாத்மே மஹாபுராணே ஸ்வர்ககம்டே சதுஃபம்சாஶத்தமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு ஸ்ரீபத்ம மகாபுராணத்தில், ஸ்வர்ககாண்டத்தில் ஐம்பத்திநான்காவது அதிகாரம் முடிகிறது.
வ்யாஸ உவாச- ந ஹிம்ஸ்யாத்ஸர்வபூதாநி நாந்ரு'தம் வாவதேத்க்வசித் । நாஹிதம் நாப்ரிம்யம் வாச்யம் ந ஸ்தேநஃ ஸ்யாத்கதாசந
வியாசர் கூறுகிறார்: எந்த உயிரினத்தையும் புண்படுத்தக் கூடாது; பொய் பேசக் கூடாது; தீங்கும், விருப்பமில்லாத வார்த்தைகளும் பேசக் கூடாது; ஒருபோதும் திருடராக இருக்கக் கூடாது.
த்ரு'ணம் வா யதி வா ஶாகம் ம்ரு'தம் வா ஜலமேவ ச । பரஸ்யாபஹரஞ்ஜம்துர்நரகம் ப்ரதிபத்யதே
புல், இலை, மண், நீர் ஆகியவற்றை மற்ற உயிரினங்களிடமிருந்து எடுத்தால் கூட, அந்தவன் நரகத்தை அடைவான்.
ந ராஜ்ஞஃ ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணீயாந்ந ஶூத்ராத்பதிதாதபி । ந சாந்யஸ்மாதஶக்தஶ்சேந்நிம்திதாந்வர்ஜயேத்புதஃ
அரசரிடமிருந்தோ, சூத்திரரிடமிருந்தோ, தவறானவரிடமிருந்தோ பரிசு ஏற்கக் கூடாது; மற்றவர்களிடமிருந்து பெற முடியாவிட்டால், பழிக்கப்படக்கூடியவர்களைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
நித்யம் யாசநகோ ந ஸ்யாத்புநஸ்தம் நைவ யாசயேத் । ப்ராணாநபஹரத்யேவம் யாசகஸ்தஸ்ய துர்மதேஃ
எப்போதும் யாசகம் செய்யக் கூடாது; ஒரே நபரிடம் மீண்டும் யாசகம் செய்யக் கூடாது; அந்த வகையில் யாசகம் செய்வதால், அந்த நபரின் உயிரையே எடுத்துக்கொள்கிறான்.
ந தேவத்ரவ்யஹாரீ ஸ்யாத்விஶேஷேண த்விஜோத்தமஃ । ப்ரஹ்மஸ்வம் வா நாபஹரேதாபத்ஸ்வபி கதாசந
தேவதைகளுக்கான பொருளை எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது, குறிப்பாக உயர்ந்த துவிஜன் என்றால்; பிராமணருக்கான சொத்தையும், எவ்வளவு அவசரமான நிலையிலும் எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது.
ந விஷம் விஷமித்யாஹுர்ப்ரஹ்மஸ்வம் விஷமுச்யதே । தேவஸ்வம் சாபி யத்நேந ஸதா பரிஹரேத்ததஃ
நஞ்சை நஞ்சென்று மக்கள் சொல்லமாட்டார்கள்; ஆனால், பிராமணரின் செல்வம் தான் உண்மையில் நஞ்சாகும். அதுபோல, தேவர்களின் செல்வத்தையும் எப்போதும் மிக கவனமாகத் தவிர்க்க வேண்டும்.
புஷ்பம் ஶாகோதகம் காஷ்டம் ததா மூலம் பலம் த்ரு'ணம் । அதத்தாநி ச ந ஸ்தேயம் மநுஃ ப்ராஹ ப்ரஜாபதிஃ
மலர், கீரை, தண்ணீர், மரக்கட்டை, வேர், பழம், புல் — இவை யாரும் தராமல் இருந்தாலும் திருடக்கூடாது என்று மனிதர்களின் முதல்வன் மனு கூறுகிறார்.
க்ரு'ஹீதவ்யாநி புஷ்பாணி தேவார்சநவிதௌ த்விஜஃ । நைகஸ்மாதேவ நியதமநநுஜ்ஞாய கேவலம்
இருமுறை பிறந்தவர், தேவாராதனைக்காக மலர்களை எடுக்கலாம்; ஆனால், ஒரே இடத்திலிருந்து மட்டும் எடுக்க கூடாது, அனுமதி இல்லாமல் எடுக்க கூடாது, அல்லது முழுவதும் எடுத்துக்கொள்ள கூடாது.
த்ரு'ணம் காஷ்டம் பலம் புஷ்பம் ப்ரகாஶம் வை ஹரேத்புதஃ । தர்மார்தம் கேவலம் ப்ராஹுரந்யதா பதிதோ பவேத்
அறிவுள்ளவர், புல், மரக்கட்டை, பழம், மலர் ஆகியவற்றை வெளிப்படையாக அறம் நோக்கி மட்டும் எடுத்துக்கொள்ளலாம்; இல்லையெனில், அவர் அறத்தை இழந்தவராகி விடுவார் என்று கூறப்படுகிறது.
திலமுத்கயவாதீநாம் முஷ்டிர்க்ராஹ்யா பதிஸ்திதைஃ । க்ஷுதிதைர்நாந்யதா விப்ரா தர்மாதிபிரிதி ஸ்திதிஃ
பசியால் தவிக்கும் பயணிகள், வழியில் கிடைக்கும் எள், பச்சை பயறு போன்ற தானியங்களை ஒரு கைப்பிடி அளவு மட்டும் எடுத்துக்கொள்ளலாம்; வேறு விதமாக அல்ல, பிராமணர்களே. இது அறத்திற்கு நிலையான விதி.
ந தர்மஸ்யாபதேஶேந பாபம் க்ரு'த்வா வ்ரதம் சரேத் । வ்ரதேந பாபம் வ்யாகுஹ்ய குர்வந்ஸ்த்ரீஶூத்ர தம்பநம்
அறம் என்ற பெயரில் பாவம் செய்து, பிறகு விரதம் மேற்கொள்ளக் கூடாது; விரதம் கொண்டு பாவத்தை மறைத்து, பெண்கள் மற்றும் சூத்திரர்களை ஏமாற்றுவது தவறு.