ஏதாநி ஸ்நாதகோ நித்யம் பாவநாநி ச பாவயேத் । வேதோதிதம் ஸ்வகம் கர்ம்ம நித்யம் குர்யாததம்த்ரிதஃ
வித்யாபாசனம் முடித்தவன் எப்போதும் இந்த தூய செயல்களை செய்து, தன்னைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும்; வேதத்தில் கூறப்பட்ட தன் கடமைகளை எப்போதும் சோம்பல் இல்லாமல் செய்ய வேண்டும்.
அகுர்வாணஃ பதத்யாஶு நரகாநதிபீஷணாந் । அப்யஸேத்ப்ரயதோ வேதம் மஹாயஜ்ஞாந்ந ஹாபயேத்
இவற்றைச் செய்யாதவன் விரைவில் பயங்கரமான நரகங்களில் வீழ்வான்; அவன் முயற்சியுடன் வேதம் படிக்க வேண்டும், பெரிய யாகங்களைத் தவிர்க்கக் கூடாது.
குர்யாத்க்ரு'ஹ்யாணி கார்யாணி ஸம்த்யோபாஸநமேவ ச । ஸக்யம் ஸமாதிகைஃ குர்யாதுபேயாதீஶ்வரம் ஸதா
இல்லறக் கடமைகளையும், சந்த்யாவந்தனத்தையும் செய்ய வேண்டும்; மனநிலை உயர்ந்தவர்களுடன் நட்பு வளர்த்து, எப்போதும் இறைவனை நாட வேண்டும்.
தைவதாந்யபிகச்சேத குர்ய்யாத்பார்ய்யாபிபோஷணம் । ந தர்மம் க்யாபயேத்வித்வாந்ந பாபம் கூஹயேதபி
தெய்வங்களை வழிபட வேண்டும்; மனைவியின் நலனுக்காகப் பார்த்துக்கொள்ள வேண்டும்; அறிவுள்ளவன் தன் தர்மத்தைப் புகழ்ந்து சொல்லக்கூடாது, பாவத்தை மறைக்கவும் கூடாது.
குர்வீதாத்மஹிதம் நித்யம் ஸர்வபூதாநுகம்பகஃ । வயஸஃ கர்ம்மணோऽர்தஸ்ய ஶ்ருதஸ்யாபிஜநஸ்ய ச
எப்போதும் தன் நன்மைக்காகச் செயல்பட வேண்டும்; எல்லா உயிர்களுக்கும் இரக்கம் காட்ட வேண்டும்; வயது, செயல், செல்வம், கல்வி, குலம் ஆகியவற்றை எண்ணி நடக்க வேண்டும்.
தேஶவாக்புத்திஸாரூப்யமாசரந்விசரேத்ஸதா । ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'த்யுதிதம் ஸம்யக்ஸாதுபிர்யஶ்ச ஸேவிதஃ
நிலம், சொல், மனம் ஆகியவற்றில் ஒற்றுமையுடன் எப்போதும் நடக்க வேண்டும்; வேதம், ஸ்மிருதி ஆகிய நூல்களில் கூறப்பட்டதை, நல்லவர்கள் செய்ததைப் பின்பற்ற வேண்டும்.
தமாசாரம் நிஷேவேத நேஹேதாந்யத்ர கர்ஹிசித் । யேநாஸ்ய பிதரோ யாதா யேந யாதாஃ பிதாமஹாஃ
அவன் அந்த நன்னடத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும்; வேறு எதையும் நாடக் கூடாது; அதுவே அவன் பிதாக்கள், பாட்டன்கள் சென்ற வழி.
தேந யாயாத்ஸதாம் மார்கம் தேந கச்சந்ந துஷ்யதி । நித்யம் ஸ்வாத்யாயஶீலஃ ஸ்யாந்நித்யம் யஜ்ஞோபவீதவாந்
அந்த நல்லவர்களின் வழியைப் பின்பற்றினால் தவறுவதில்லை; எப்போதும் சுயபடிப்பு மேற்கொள்ள வேண்டும்; எப்போதும் யஜ்ஞோபவீதம் அணிய வேண்டும்.
ஸத்யவாதீ ஜிதக்ரோதோ லோபமோஹவிவர்ஜிதஃ । ஸாவித்ரீஜாப நிரதஃ ஶ்ராத்தக்ரு'ந்முச்யதே க்ரு'ஹீ
உண்மை பேச வேண்டும்; கோபத்தை வெல்ல வேண்டும்; பேராசையும் மயக்கமும் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்; சாவித்ரி ஜபத்தில் ஈடுபட வேண்டும்; பித்ரு கர்மங்களைச் செய்யும் இல்லத்தார் விடுதலை பெறுவர்.
மாதாபித்ரோர்ஹிதே யுக்தோ ப்ராஹ்மணஸ்ய ஹிதே ரதஃ । தாதா யஜ்வா தேவபக்தோ ப்ரஹ்மலோகே மஹீயதே
தாய் தந்தையின் நலனில் ஈடுபட வேண்டும்; பிராமணரின் நலனில் மனம் செலுத்த வேண்டும்; தானம் செய்யும் மனம், யாகம் செய்யும் விருப்பம், தெய்வ பக்தி இருந்தால், அவன் பிரம்மலோகத்தில் மதிப்பைப் பெறுவான்.
த்ரிவர்கஸேவீ ஸததம் தேவாநாம் ச ஸமர்சநம் । குர்யாதஹரஹர்நித்யம் நமஸ்யேத்ப்ரயதஃ ஸுராந்
மூன்று புருஷார்த்தங்களிலும், தெய்வ வழிபாட்டிலும் எப்போதும் நிலைத்திருப்பவன், தினமும் பக்தியுடன் தெய்வங்களை வணங்க வேண்டும்.
விபாகஶீலஃ ஸததம் க்ஷமாயுக்தோ தயாலுகஃ । க்ரு'ஹஸ்தஸ்து ஸமாக்யாதோ ந க்ரு'ஹேண க்ரு'ஹீ பவேத்
பகிரும் மனம், பொறுமை, இரக்கம் ஆகியவற்றுடன் இருப்பவனே உண்மையில் இல்லத்தார் என அழைக்கப்படுவான்; வீடு வைத்திருப்பதால் மட்டும் இல்லத்தார் ஆக முடியாது.
க்ஷமா தயா ச விஜ்ஞாநம் ஸத்யம் சைவ தமஃ ஶமஃ । அத்யாத்மநித்யதா ஜ்ஞாநமேதத்ப்ராஹ்மணலக்ஷணம்
பொறுமை, இரக்கம், அறிவு, உண்மை, மனக்கட்டுப்பாடு, அமைதி, ஆன்மீக நிலை, ஞானம்—இவை எல்லாம் பிராமணரின் அடையாளங்கள்.
ஏதஸ்மாந்ந ப்ரமாத்யேத விஶேஷேண த்விஜோத்தமஃ । யதாஶக்தி சரந்தர்ம்மம் நிம்திதாநி விவர்ஜயேத்
இவற்றில் சிறந்த த்விஜன் ஒருவரும் கவனக்குறைவாக இருக்கக் கூடாது; தன் திறமைக்கு ஏற்ப தர்மத்தை நடத்தி, பழிப்புக்குரியவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
விதூய மோஹகலிலம் லப்த்வா யோகமநுத்தமம் । க்ரு'ஹஸ்தோ முச்யதே பம்தாந்நாத்ர கார்யாவிசாரணா
மயக்கத்தின் இருளை அகற்றி, உயர்ந்த யோகத்தை அடைந்தால், இல்லத்தார் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவார்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.
விகர்ஹித ஜய க்ஷேப ஹிம்ஸா பம்தவதாத்மநாம் । அந்யமந்யு ஸமுத்தாநாம் தோஷாணாம் மர்ஷணம் க்ஷமா
பழி, தோல்வி, இகழ்ச்சி, புண், உறவினருக்கும் தன்னுக்கும் ஏற்பட்ட தீங்கு, ஒருவருக்கொருவர் கோபத்தால் வரும் குறைகள்—இவை அனைத்தையும் மன்னிப்பதே பொறுமை.
ஸ்வதுஃகேஷ்வேவ காருண்யம் பரதுஃகேஷு ஸௌஹ்ரு'தம் । தயேதி முநயஃ ப்ராஹுஃ ஸாக்ஷாத்தர்மஸ்ய ஸாதநம்
தன் துயரில் இரக்கம் காட்டி, பிறர் துயரில் நட்பும் கருணையும் காட்டுவது தான் உண்மையான தயை என்று முனிவர்கள் கூறுகிறார்கள்; இது நேரடியான தர்மத்தின் வழி ஆகும்.
சதுர்தஶாநாம் வித்யாநாம் தாரணா ஹி பரார்ததஃ । விஜ்ஞாநமிதி தத்வித்யாத்யேந தர்மோ விவர்ததே
பதினான்கு விதமான அறிவையும், பிறருக்காக மனதில் வைத்திருப்பதே உண்மையான அறிவாகும்; அந்த அறிவால் தர்மம் வளர்கிறது.
அதீத்ய விதிவத்வித்யாமர்தம் சைவோபலப்யதே । தர்மகார்யாணி குர்வீத ஹ்யேதத்விஜ்ஞாநமுச்யதே
அறிவை முறையாகக் கற்றுக்கொண்டு அதன் பயனை அடைந்து, தர்மமான செயல்களைச் செய்வதே உண்மையான அறிவு என்று கூறப்படுகிறது.
ஸத்யேந லோகம் ஜயதி ஸத்யம் தத்பரமம் பதம் । யதா பூதா ப்ரமாதம் து ஸத்யமாஹுர்மநீஷிணஃ
உண்மையால் உலகை வெல்லலாம்; உண்மைதான் உயர்ந்த நிலை. உண்மை என்பது தவறில்லாமல் உள்ளபடியே இருப்பதாக அறிவாளிகள் சொல்கிறார்கள்.
தமஃ ஶரீரோபரதிஃ ஶமஃ ப்ரஜ்ஞாப்ரஸாததஃ । அத்யாத்மமக்ஷரம் வித்யா யத்ர கத்வா ந ஶோசதி
உடலை அடக்குவது தான் தமம்; அறிவு தெளிவால் மன அமைதி கிடைக்கும். ஆத்மாவை பற்றிய அழியாத அறிவை அடைந்தால், துக்கம் எதுவும் வராது.
யயா ஸ தேவோபகவாந்வித்யயா வித்யதே பரஃ । ஸாக்ஷாதேவ ஹ்ரு'ஷீகேஶஸ்தஜ்ஜ்ஞாநமிதி கீர்திதம்
அந்த அறிவால் பகவான் எல்லாவற்றிலும் உயர்வாக இருக்கிறார்; ஹரிசீகேசன் தான் அந்த அறிவு என்று நேரடியாகக் கூறப்படுகிறது.
தந்நிஷ்டஸ்தத்பரோ வித்வாந்நித்யமக்ரோதநஃ ஶுசிஃ । மஹாயஜ்ஞபரோ விப்ரோ லபதே ததநுத்தமம்
அந்த நிலையை நிலையாகப் பிடித்து, அதில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, கோபமில்லாமல் தூய்மையாக, பெரிய யாகங்களில் ஈடுபடும் பிராமணன், அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
தர்மஸ்யாயதநம் யத்நாச்சரீரம் பரிபாலயேத் । நஹி தேஹம் விநா விஷ்ணுஃ புருஷைர்வித்யதேபரஃ
தர்மத்தின் இருப்பிடம் உடல் என்பதால், உடலை கவனமாகப் பாதுகாக்க வேண்டும்; உடல் இல்லாமல் உயர்ந்த விஷ்ணுவை மனிதர்கள் அடைய முடியாது.
நித்யம் தர்மார்தகாமேஷு யுஜ்யேத நியதோ த்விஜஃ । ந தர்மவர்ஜிதம் காமமர்தம் வா மநஸா ஸ்மரேத்
துவிஜன் எப்போதும் தர்மம், பொருள், காமம் ஆகியவற்றில் ஒழுங்காக ஈடுபட வேண்டும்; தர்மமில்லாத காமம் அல்லது பொருளை மனதில்கூட நினைக்கக் கூடாது.
ஸீதந்நபி ஹி தர்மேண ந த்வதர்மம் ஸமாசரேத் । தர்மோ ஹி பகவாந்தேவோ கதிஃ ஸர்வேஷு ஜம்துஷு
துன்பத்தில் இருந்தாலும் தர்மப்படி நடந்துகொள்ள வேண்டும்; அதர்மம் செய்யக் கூடாது. தர்மமே பகவான், எல்லா உயிர்களுக்கும் அடைக்கலம்.
பூதாநாம்ப்ரியகாரீஸ்யாந்நபரத்ரோ ஹகர்மதீஃ । ந வேததேவதாநிம்தாம் குர்ய்யாத்தைஶ்ச ந ஸம்வஸேத்
எல்லா உயிர்களுக்கும் நல்லது செய்ய வேண்டும்; பிறருடைய சொத்தையோ செயலையோ ஆசைப்படக்கூடாது. வேதங்களையோ தேவதைகளையோ பழிக்கக் கூடாது, அப்படி செய்வோர்களுடன் கூட இருக்கக் கூடாது.
யஸ்த்விமம் நியதோ மர்த்யோ தர்மாத்யாயம் படேச்சுசிஃ । அத்யாபயேச்ச்ராவயேத்வா ப்ரஹ்மலோகே மஹீயதே
இந்த தர்மம் பற்றிய அதிகாரத்தை ஒழுங்காக வாசிப்போன், கற்றுக்கொடுக்கவோ, பிறரால் வாசிக்கவைக்கவோ செய்பவன், பிரம்மாவின் உலகில் பெருமை பெறுவான்.
இதி ஶ்ரீபாத்மே மஹாபுராணே ஸ்வர்ககம்டே சதுஃபம்சாஶத்தமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு ஸ்ரீபத்ம மகாபுராணத்தில், ஸ்வர்ககாண்டத்தில் ஐம்பத்திநான்காவது அதிகாரம் முடிகிறது.
வ்யாஸ உவாச- ந ஹிம்ஸ்யாத்ஸர்வபூதாநி நாந்ரு'தம் வாவதேத்க்வசித் । நாஹிதம் நாப்ரிம்யம் வாச்யம் ந ஸ்தேநஃ ஸ்யாத்கதாசந
வியாசர் கூறுகிறார்: எந்த உயிரினத்தையும் புண்படுத்தக் கூடாது; பொய் பேசக் கூடாது; தீங்கும், விருப்பமில்லாத வார்த்தைகளும் பேசக் கூடாது; ஒருபோதும் திருடராக இருக்கக் கூடாது.