ப்ரூமத்யே நாபிமத்யே ச ஹ்ரு'தயே சைவ மூர்தநி । யதாவிமுக்தமாதித்யே வாராணஸ்யாம் வ்யவஸ்திதம்
புருவ நடுவிலும், நாபி நடுவிலும், இதயத்திலும், தலைப்பகுதியிலும் அவிமுக்தம் இருப்பது போலவே, வாரணாசியில் சூரியனிலும் அது நிலைத்திருக்கிறது.
வரணாயாஸ்ததா சாஸ்யா மத்யே வாராணஸீபுரீ । தத்ரைவ ஸம்ஸ்திதம் தத்த்வம் நித்யமேவம்விமுக்தகம்
வரணா, அசி ஆகிய நதிகளுக்கு நடுவில் வாரணாசி நகரம் உள்ளது; அங்கே அந்த சத்தியம் என்றும் அவிமுக்தமாக நிலைத்திருக்கிறது.
வாராணஸ்யாஃ பரம் ஸ்தாநம் ந பூதம் ந பவிஷ்யதி । யத்ர நாராயணோ தேவோ மஹாதேவோ திவீஶ்வரஃ
வாரணாசியை விட உயர்ந்த இடம் எப்போதும் இல்லை, எப்போதும் இருக்கப்போவதுமில்லை; அங்கே நாராயணன், மகாதேவன், வானவர்களின் இறைவன் தங்கியிருக்கின்றனர்.
தத்ர தேவாஃ ஸகம்தர்வாஃ ஸயக்ஷோரகராக்ஷஸாஃ । உபாஸதே யம் ஸததம் தேவதேவஃ பிதாமஹஃ
அங்கே தேவர்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள், நாகர்கள், ராட்சதர்கள் எல்லோரும், தேவதேவனும் பிதாமகரும் ஆகியவரை எப்போதும் பக்தியுடன் வழிபடுகின்றனர்.
மஹாபாதகிநோ தேவி யே தேப்யஃ பாபக்ரு'த்தமாஃ । வாராணஸீம் ஸமாஸாத்ய தே யாம்தி பரமாம் கதிம்
தேவி, மிகப் பெரிய பாவிகளை விடவும் மோசமான பாவிகள் கூட, வாராணசிக்கு வந்து சேர்ந்தால், உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்.
தஸ்மாந்முமுக்ஷுர்நியதோ வஸேத்வை மரணாம்தகம் । வாராணஸ்யாம் மஹாதேவாஜ்ஜ்ஞாநம் லப்த்வா விமுச்யதே
அதனால், விடுதலை விரும்பும் ஒருவர், கட்டுப்பாட்டுடன், இறப்பு வரை வாராணசியில் தங்கி இருக்க வேண்டும்; அங்கு மகாதேவனிடமிருந்து ஞானம் பெற்றால், பிணையிலிருந்து விடுதலை பெறுவார்.
கிம்து விக்நா பவிஷ்யம்தி பாபோபஹதசேதஸஃ । ததோ நைவாசரேத்பாபம் காயேந மநஸா கிரா
ஆனால், பாவம் மனதை மூடியவர்களுக்கு இடையூறுகள் வரும்; எனவே, உடல், மனம், வாக்கு மூலமாகவும் பாவம் செய்யக் கூடாது.
ஏதத்ரஹஸ்யம் தேவாநாம் புராணாநாம் ச ஸுவ்ரதே । அவிமுக்தாஶ்ரயம் ஜ்ஞாநம் ந கஶ்சித்வேத்தி தத்த்வதஃ
இது தெய்வங்களுக்கும் புராணங்களுக்கும் இரகசியம், நல்லொழுக்கமுள்ளவளே; அவிமுக்தத்தில் நிலைபெற்றுள்ள ஞானத்தை யாரும் உண்மையில் அறியவில்லை.
நாரத உவாச-। தேவதாநாம்ரு'ஷீணாம் ச ஶ்ரு'ண்வதாம் பரமேஷ்டிநாம் । தேவதேவேந கதிதம் ஸர்வபாபவிநாஶநம்
நாரதர் கூறினார்: தெய்வங்கள், முனிவர்கள், உயர்ந்தவர்கள் கேட்கும் போது, பாவங்களை அழிக்கும் இந்த உபதேசத்தை தெய்வங்களில் தலைவன் சொன்னான்.
யதாநாராயணஃ ஶ்ரேஷ்டோ தேவாநாம் புருஷோத்தமஃ । யதேஶ்வராணாம் கிரிஶஃ ஸ்தாநாநாமேததுத்தமம்
எப்படி நாராயணன் தெய்வங்களில் உயர்ந்தவன், புருஷோத்தமன், அதுபோலவே, புனித இடங்களில் இது சிறந்தது; எப்படிப் பிரபுக்களில் கிரீசன் உயர்ந்தவன் போல.
யைஃ ஸமாராதிதோ ருத்ரஃ பூர்வஸ்மிந்நேகஜந்மநி । தே விதம்தி பரம் க்ஷேத்ரமவிமுக்தம் ஶிவாலயம்
முந்தைய பிறப்பில் யார் ருத்ரனை ஆராதித்தார்களோ, அவர்கள் அவிமுக்தம் என்ற சிவாலயமான உயர்ந்த தலத்தை அறிவார்கள்.
கலிகல்மஷஸம்பூதா யேஷாமுபஹ்ரு'தா மதிஃ । ந தேஷாம் வேதிதும் ஶக்யம் ஸ்தாநம் தத்பரமேஷ்டிநஃ
கலியுக பாவம் மனதில் ஊறியவர்களுக்கு அந்த பரமாத்மாவின் இடத்தை அறிய இயலாது.
யே ஸ்மரம்தி ஸதா காலம் வதம்தி ச புரீமிமாம் । தேஷாம் விநஶ்யதி க்ஷிப்ரமிஹாமுத்ர ச பாதகம்
எப்போதும் காலத்தையும் இந்த நகரத்தையும் நினைத்து பேசுகிறவர்களுக்கு, இங்கு மற்றும் பிற பிறவியிலும் பாவம் விரைவில் அழிகிறது.
யாநி சேஹ ப்ரகுர்வம்தி பாதகாநி க்ரு'தாலயாஃ । நாஶயேத்தாநி ஸர்வாணி தேவஃ காலதநுஃ ஶிவஃ
இங்கு வாழும் மக்கள் செய்யும் எல்லா பாவங்களையும், கால ரூபமாகிய சிவபெருமான் அழித்துவிடுகிறார்.
ஆகச்சேத்ததிதம் ஸ்தாநம் ஸேவிதம் மோக்ஷகாம்க்ஷிபிஃ । ம்ரு'தாநாம் ச புநர்ஜந்ம ந பூயோ பவஸாகரே
விடுதலை நாடும் மக்களால் வழிபடப்படும் இந்த இடத்திற்கு வருபவர்களுக்கு, இறந்த பின் மீண்டும் பிறவிப் பெருங்கடலில் பிறப்பு கிடையாது.
தஸ்மாத்ஸர்வப்ரயத்நேந வாராணஸ்யாம் வஸேந்நரஃ । யோகீ வாப்யதவாயோகீ பாபீ வா புண்யக்ரு'த்தமஃ
அதனால், யாரும் முயற்சி செய்து வாராணசியில் வாழ வேண்டும்; யோகி ஆனாலும் இல்லையெனினும், பாவி ஆனாலும், மிகப் புண்ணியவான் ஆனாலும் கூட.
ந லோகவசநாத்பித்ரோர்ந சைவ குருவாததஃ । மதிர்ந க்ரமணீயா ஸ்யாதவிமுக்தகதிம் ப்ரதி
மக்கள், முன்னோர்கள், அல்லது ஆசான்களின் வார்த்தைகளால், அவிமுக்தம் செல்லும் பாதையிலிருந்து மனதை திருப்பக் கூடாது.
நாரத உவாச- தத்ரேதம் விமலம் லிகமோம்காரம்நாம ஶோபநம் । யஸ்ய ஸ்மரணமாத்ரேண முச்யதே ஸர்வபாதகைஃ
நாரதர் கூறினார்: இங்கு ஓங்காரமாக அழைக்கப்படும் தூய லிங்கம் உள்ளது; அதை நினைத்தாலே எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை கிடைக்கும்.
ஏதத்பரதரம் ஜ்ஞாநம் பம்சாயதநமுத்தமம் । ஸேவிதம் முநிர்பிர்நித்யம் வாராணஸ்யாம் விமோக்ஷணம்
இது மிக உயர்ந்த ஞானம், சிறந்த ஐந்து பீடம்; வாராணசியில் விடுதலைக்காக முனிவர்கள் எப்போதும் இதை வழிபடுகிறார்கள்.
தத்ர ஸாக்ஷாந்மஹாதேவஃ பம்சாயதநவிக்ரஹஃ । ரமதே பகவாந்ருத்ரோ ஜம்தூநாமபவர்கதஃ
அங்கு, ஐந்து பீட வடிவில் மகாதேவன் தானே உறைகிறார்; உயிர்களுக்கு முக்தி அளிப்பவர் ஆன ருத்ரன் அங்கு மகிழ்கிறார்.
ஏதத்பாஶுபதம் ஜ்ஞாநம் பம்சாயதநமுச்யதே । ததேதத்விமலம் லிகமோம்காரம் ஸமுபஸ்திதம்
இந்த பாஷுபத ஞானமே ஐந்து பீடம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதுவே இங்கு உள்ள தூய ஓங்கார லிங்கம்.
ஶாம்த்யதீதா ததா ஶாம்திர்வித்யா சைவாபரா வரா । ப்ரதிஷ்டா ச நிவ்ரு'த்திஶ்ச பம்சாத்மம் லிம்கமைஶ்வரம்
அழியாத அமைதி, அமைதி, உயர்ந்த ஞானம், நிலைபெறுதல், விலகுதல் — இவை ஐந்து இந்த ஈச்வர லிங்கத்தின் ஆதாரங்கள்.
பம்சாநாமபி லிம்காநாம் ப்ரஹ்மாதீநாம் ஸமாஶ்ரயம் । ௐகாரபோதகம் லிம்கம் பம்சாயதநமுச்யதே
பிரம்மா முதலான ஐந்து ரூபங்களின் சின்னம் ஒன்றாக அமைந்துள்ளது; ஓம் என்ற உண்மையை வெளிப்படுத்தும் இந்த சின்னம் ஐந்து ஆலயங்களின் வடிவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸம்ஸ்மரேதீஶ்வரம் லிம்கம் பம்சாயதநமவ்யயம் । தேஹாம்தே பரமம் ஜ்யோதிராநம்தம் விஶதே புதஃ
அழியாத ஐந்து ஆலயங்களின் சின்னத்தை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; உடல் முடிவில், ஞானிகள் அந்த உயர்ந்த ஒளி மற்றும் ஆனந்தத்தை அடைகின்றார்கள்.
தத்ர தேவர்ஷயஃ பூர்வம் ஸித்தாப்ரஹ்மர்ஷயஸ்ததா । உபாஸ்ய தேவமீஶாநமாபுரம்தஃ பரம் பதம்
அங்கே, தேவமுனிவர்கள் மற்றும் சிறந்த பிரம்மரிஷிகள், ஈசனை வழிபட்டு, உள்ளார்ந்த அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைந்தார்கள்.
மத்ஸ்யோதர்யாஸ்தடே புண்யே ஸ்தாநம் குஹ்யதமம் ஶுபம் । கோசர்மமாத்ரம் ராஜேம்த்ர ௐகாரேஶ்வரமுத்தமம்
மத்ஸ்யம் என்ற ஏரிக்கரையில், அரசே, மிகவும் ரகசியமான, புனிதமான இடம் ஒன்று உள்ளது; அது ஒரு மாடு தோலளவு பரப்பில் ஓங்காரேஸ்வரர் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
க்ரு'த்திவாஸேஶ்வரம் லிம்கம் மத்யமேஶ்வரமுத்தமம் । விஶ்வேஶ்வரம் ததோம்காரம்கம்தர்பேஶ்வரமேவ ச
கிருத்திவாசேஸ்வரர், உயர்ந்த மத்தியமேஸ்வரர், விஸ்வேஸ்வரர், ஓங்காரம், கந்தர்பேஸ்வரர் ஆகிய சின்னங்கள் அங்கே உள்ளன.
ஏதாநி குஹ்யலிம்காநி வாராணஸ்யாம் யுதிஷ்டிர । ந கஶ்சிதிஹ ஜாநாதி விநா ஶம்போரநுக்ரஹாத்
இந்த ரகசிய சின்னங்கள் வாராணசியில் உள்ளன, யுதிஷ்டிரா; இங்கு யாரும் அவற்றை அறியமுடியாது, சம்பு அருள் இல்லாமல்.
க்ரு'த்திவாஸேஶ்வரஸ்யைவ மாஹாத்ம்யம் ஶ்ரு'ணு பார்திவ । தஸ்மிந்ஸ்தாநே புரா தைத்யோ ஹஸ்தீ பூத்வா ஶிவாம்திகம்
கிருத்திவாசேஸ்வரரின் பெருமையை கேள், அரசே; அந்த இடத்தில், பழைய காலத்தில், ஒரு அசுரன் யானையாக மாறி சிவனை அடைந்தான்.
ப்ராஹ்மணாந்ஹம்துமாயாதோ யத்ர நித்யமுபாஸதே । தேஷாம் லிம்காந்மஹாதேவஃ ப்ராதுராஸீத்த்ரிலோசநஃ
அவன் அங்கே எப்போதும் வழிபடும் பிராமணர்களை கொல்ல வந்தான்; அவர்களுக்கு, மூன்று கண்கள் கொண்ட மகாதேவன் அந்த சின்னத்தில் தோன்றினார்.