யதி பாபோ யதி ஶடோ யதி வா தார்மிகோ நரஃ । வாராணஸீம் ஸமாஸாத்ய புநாதி ஸகலம் குலம்
அவர் பாவி ஆனாலும், வஞ்சகர் ஆனாலும், அல்லது தர்மவான் ஆனாலும், வாரணாசியை அடைந்தால், தன் குடும்பம் முழுவதையும் புனிதமாக்குவார்.
வாராணஸ்யாம் யேऽர்சயம்தி மஹாதேவம் ஸ்துவம்தி வை । ஸர்வபாபவிநிர்முக்தாஸ்தே விஜ்ஞேயா கணேஶ்வராஃ
வாரணாசியில் மகாதேவனை வழிபட்டு, அவரை புகழ்பவர்கள், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, சிவகணங்களில் தலைவர்களாக அறியப்பட வேண்டும்.
அந்யத்ர யோகஜ்ஞாநாப்யாம் ஸம்ந்யாஸாததவாந்யதஃ । ப்ராப்யதே தத்பரம் ஸ்தாநம் ஸஹஸ்ரேணைவ ஜந்மநாம்
வேறு இடங்களில் யோகம், ஞானம், துறவு அல்லது வேறு முறைகளால் அந்த உயர்ந்த நிலை ஆயிரம் பிறவிகளுக்குப் பிறகு மட்டுமே கிடைக்கும்.
யே பக்தா தேவதேவேஶி வாராணஸ்யாம் வஸம்தி வை । தே விம்தம்தி பரம் மோக்ஷமேகேநைவ து ஜந்மநா
தேவர்கள் எல்லாம் வணங்கும் தேவியே, வாரணாசியில் வாழும் பக்தர்கள் ஒரே பிறவியில் உயர்ந்த முக்தியை அடைவார்கள்.
யத்ர யோகஸ்ததா ஜ்ஞாநம் முக்திரேகேந ஜந்மநா । அவிமுக்தம் ததாஸாத்ய நாந்யதிச்சேத்தபோவநம்
யோகமும், ஞானமும், முக்தியும் ஒரே பிறவியில் கிடைக்கும் அந்த அவிமுக்தத்தை அடைந்தால், வேறு எந்த தபோவனத்தையும் விரும்பமாட்டார்.
யதோ மயாऽவிமுக்தம் ததவிமுக்தம் ததஃ ஸ்ம்ரு'தம் । ததேவ குஹ்யம் குஹ்யாநாமேதத்விஜ்ஞாநமுச்யதே
நான் அவிமுக்தம் என்று அழைத்ததால், அது அவிமுக்தம் என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறது; இது எல்லா ரகசியங்களிலும் மிக ரகசியமானது, இந்த அறிவே அதுபோல் அறிவிக்கப்படுகிறது.
ஜ்ஞாநாஜ்ஞாநாபிநிஷ்டாநாம் பரமாநம்தமிச்சதாம் । யாகதிர்விதிதா ஸுப்ரூஃ ஸாவிமுக்தே ம்ரு'தஸ்ய து
ஞானம் இருந்தாலும், அறியாமை இருந்தாலும், பரமானந்தத்தை விரும்புபவர்களுக்கு, அவிமுக்தத்தில் உயிர் நீங்கினால் அந்த வழி நன்கு அறியப்பட்டதாகும், அழகிய புருவமுள்ளவளே.
யாநி சைவாவிமுக்தஸ்ய தேஹே த்ரு'ஷ்டாநி க்ரு'த்ஸ்நஶஃ । புரீ வாராணஸீ தேப்யஃ ஸ்தாநேப்யோऽப்யதிகா ஶுபா
அவிமுக்தத்தில் ஒருவரது உடலில் காணப்படும் எல்லா நல்ல குறிகளையும் விட, வாரணாசி நகரம் மேலானதும், மிகச் சிறந்ததும் ஆகும்.
யத்ர ஸாக்ஷாந்மஹாதேவோ தேஹாம்தே ஸ்வயமீஶ்வரஃ । வ்யாசஷ்டே தாரகம் ப்ரஹ்ம தத்ரைவ ஹ்யவிமுக்தயே
அங்கே, உடல் முடிவில், மகாதேவன் தானாகவே நேரடியாக தாரக பிரம்மத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்; அது அவிமுக்திக்காகவே நிகழ்கிறது.
யத்தத்பரதரம் தத்த்வமவிமுக்தமிதி ஶ்ருதம் । ஏகேந ஜந்மநா தேவி வாராணஸ்யாம் ததாப்நுயாத்
அந்த உயர்ந்த சத்தியமே அவிமுக்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; தேவியே, ஒரே பிறவியில் வாரணாசியில் அதை அடையலாம்.
ப்ரூமத்யே நாபிமத்யே ச ஹ்ரு'தயே சைவ மூர்தநி । யதாவிமுக்தமாதித்யே வாராணஸ்யாம் வ்யவஸ்திதம்
புருவ நடுவிலும், நாபி நடுவிலும், இதயத்திலும், தலைப்பகுதியிலும் அவிமுக்தம் இருப்பது போலவே, வாரணாசியில் சூரியனிலும் அது நிலைத்திருக்கிறது.
வரணாயாஸ்ததா சாஸ்யா மத்யே வாராணஸீபுரீ । தத்ரைவ ஸம்ஸ்திதம் தத்த்வம் நித்யமேவம்விமுக்தகம்
வரணா, அசி ஆகிய நதிகளுக்கு நடுவில் வாரணாசி நகரம் உள்ளது; அங்கே அந்த சத்தியம் என்றும் அவிமுக்தமாக நிலைத்திருக்கிறது.
வாராணஸ்யாஃ பரம் ஸ்தாநம் ந பூதம் ந பவிஷ்யதி । யத்ர நாராயணோ தேவோ மஹாதேவோ திவீஶ்வரஃ
வாரணாசியை விட உயர்ந்த இடம் எப்போதும் இல்லை, எப்போதும் இருக்கப்போவதுமில்லை; அங்கே நாராயணன், மகாதேவன், வானவர்களின் இறைவன் தங்கியிருக்கின்றனர்.
தத்ர தேவாஃ ஸகம்தர்வாஃ ஸயக்ஷோரகராக்ஷஸாஃ । உபாஸதே யம் ஸததம் தேவதேவஃ பிதாமஹஃ
அங்கே தேவர்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள், நாகர்கள், ராட்சதர்கள் எல்லோரும், தேவதேவனும் பிதாமகரும் ஆகியவரை எப்போதும் பக்தியுடன் வழிபடுகின்றனர்.
மஹாபாதகிநோ தேவி யே தேப்யஃ பாபக்ரு'த்தமாஃ । வாராணஸீம் ஸமாஸாத்ய தே யாம்தி பரமாம் கதிம்
தேவி, மிகப் பெரிய பாவிகளை விடவும் மோசமான பாவிகள் கூட, வாராணசிக்கு வந்து சேர்ந்தால், உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்.
தஸ்மாந்முமுக்ஷுர்நியதோ வஸேத்வை மரணாம்தகம் । வாராணஸ்யாம் மஹாதேவாஜ்ஜ்ஞாநம் லப்த்வா விமுச்யதே
அதனால், விடுதலை விரும்பும் ஒருவர், கட்டுப்பாட்டுடன், இறப்பு வரை வாராணசியில் தங்கி இருக்க வேண்டும்; அங்கு மகாதேவனிடமிருந்து ஞானம் பெற்றால், பிணையிலிருந்து விடுதலை பெறுவார்.
கிம்து விக்நா பவிஷ்யம்தி பாபோபஹதசேதஸஃ । ததோ நைவாசரேத்பாபம் காயேந மநஸா கிரா
ஆனால், பாவம் மனதை மூடியவர்களுக்கு இடையூறுகள் வரும்; எனவே, உடல், மனம், வாக்கு மூலமாகவும் பாவம் செய்யக் கூடாது.
ஏதத்ரஹஸ்யம் தேவாநாம் புராணாநாம் ச ஸுவ்ரதே । அவிமுக்தாஶ்ரயம் ஜ்ஞாநம் ந கஶ்சித்வேத்தி தத்த்வதஃ
இது தெய்வங்களுக்கும் புராணங்களுக்கும் இரகசியம், நல்லொழுக்கமுள்ளவளே; அவிமுக்தத்தில் நிலைபெற்றுள்ள ஞானத்தை யாரும் உண்மையில் அறியவில்லை.
நாரத உவாச-। தேவதாநாம்ரு'ஷீணாம் ச ஶ்ரு'ண்வதாம் பரமேஷ்டிநாம் । தேவதேவேந கதிதம் ஸர்வபாபவிநாஶநம்
நாரதர் கூறினார்: தெய்வங்கள், முனிவர்கள், உயர்ந்தவர்கள் கேட்கும் போது, பாவங்களை அழிக்கும் இந்த உபதேசத்தை தெய்வங்களில் தலைவன் சொன்னான்.
யதாநாராயணஃ ஶ்ரேஷ்டோ தேவாநாம் புருஷோத்தமஃ । யதேஶ்வராணாம் கிரிஶஃ ஸ்தாநாநாமேததுத்தமம்
எப்படி நாராயணன் தெய்வங்களில் உயர்ந்தவன், புருஷோத்தமன், அதுபோலவே, புனித இடங்களில் இது சிறந்தது; எப்படிப் பிரபுக்களில் கிரீசன் உயர்ந்தவன் போல.
யைஃ ஸமாராதிதோ ருத்ரஃ பூர்வஸ்மிந்நேகஜந்மநி । தே விதம்தி பரம் க்ஷேத்ரமவிமுக்தம் ஶிவாலயம்
முந்தைய பிறப்பில் யார் ருத்ரனை ஆராதித்தார்களோ, அவர்கள் அவிமுக்தம் என்ற சிவாலயமான உயர்ந்த தலத்தை அறிவார்கள்.
கலிகல்மஷஸம்பூதா யேஷாமுபஹ்ரு'தா மதிஃ । ந தேஷாம் வேதிதும் ஶக்யம் ஸ்தாநம் தத்பரமேஷ்டிநஃ
கலியுக பாவம் மனதில் ஊறியவர்களுக்கு அந்த பரமாத்மாவின் இடத்தை அறிய இயலாது.
யே ஸ்மரம்தி ஸதா காலம் வதம்தி ச புரீமிமாம் । தேஷாம் விநஶ்யதி க்ஷிப்ரமிஹாமுத்ர ச பாதகம்
எப்போதும் காலத்தையும் இந்த நகரத்தையும் நினைத்து பேசுகிறவர்களுக்கு, இங்கு மற்றும் பிற பிறவியிலும் பாவம் விரைவில் அழிகிறது.
யாநி சேஹ ப்ரகுர்வம்தி பாதகாநி க்ரு'தாலயாஃ । நாஶயேத்தாநி ஸர்வாணி தேவஃ காலதநுஃ ஶிவஃ
இங்கு வாழும் மக்கள் செய்யும் எல்லா பாவங்களையும், கால ரூபமாகிய சிவபெருமான் அழித்துவிடுகிறார்.
ஆகச்சேத்ததிதம் ஸ்தாநம் ஸேவிதம் மோக்ஷகாம்க்ஷிபிஃ । ம்ரு'தாநாம் ச புநர்ஜந்ம ந பூயோ பவஸாகரே
விடுதலை நாடும் மக்களால் வழிபடப்படும் இந்த இடத்திற்கு வருபவர்களுக்கு, இறந்த பின் மீண்டும் பிறவிப் பெருங்கடலில் பிறப்பு கிடையாது.
தஸ்மாத்ஸர்வப்ரயத்நேந வாராணஸ்யாம் வஸேந்நரஃ । யோகீ வாப்யதவாயோகீ பாபீ வா புண்யக்ரு'த்தமஃ
அதனால், யாரும் முயற்சி செய்து வாராணசியில் வாழ வேண்டும்; யோகி ஆனாலும் இல்லையெனினும், பாவி ஆனாலும், மிகப் புண்ணியவான் ஆனாலும் கூட.
ந லோகவசநாத்பித்ரோர்ந சைவ குருவாததஃ । மதிர்ந க்ரமணீயா ஸ்யாதவிமுக்தகதிம் ப்ரதி
மக்கள், முன்னோர்கள், அல்லது ஆசான்களின் வார்த்தைகளால், அவிமுக்தம் செல்லும் பாதையிலிருந்து மனதை திருப்பக் கூடாது.
நாரத உவாச- தத்ரேதம் விமலம் லிகமோம்காரம்நாம ஶோபநம் । யஸ்ய ஸ்மரணமாத்ரேண முச்யதே ஸர்வபாதகைஃ
நாரதர் கூறினார்: இங்கு ஓங்காரமாக அழைக்கப்படும் தூய லிங்கம் உள்ளது; அதை நினைத்தாலே எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை கிடைக்கும்.
ஏதத்பரதரம் ஜ்ஞாநம் பம்சாயதநமுத்தமம் । ஸேவிதம் முநிர்பிர்நித்யம் வாராணஸ்யாம் விமோக்ஷணம்
இது மிக உயர்ந்த ஞானம், சிறந்த ஐந்து பீடம்; வாராணசியில் விடுதலைக்காக முனிவர்கள் எப்போதும் இதை வழிபடுகிறார்கள்.
தத்ர ஸாக்ஷாந்மஹாதேவஃ பம்சாயதநவிக்ரஹஃ । ரமதே பகவாந்ருத்ரோ ஜம்தூநாமபவர்கதஃ
அங்கு, ஐந்து பீட வடிவில் மகாதேவன் தானே உறைகிறார்; உயிர்களுக்கு முக்தி அளிப்பவர் ஆன ருத்ரன் அங்கு மகிழ்கிறார்.