மத்வா ப்ரு'தக்த்வமாத்மாநம் ஸர்வஸ்மாதேவ கேவலம் । ஆநம்தமக்ஷரம் ஜ்ஞாநம் த்யாயேத ச ததஃ பரம்
தன்னை எல்லாவற்றிலிருந்தும் தனித்து, ஒருவனாகவே எண்ணி, ஆனந்தமாகவும், அழியாததாகவும், அறிவாகவும் இருக்கும் அந்த உன்னதமானதை மனதில் வைத்து தியானிக்க வேண்டும்.
யஸ்மாத்பவம்தி பூதாநி யஜ்ஜ்ஞாத்வா நேஹ ஜாயதே । ஸ தஸ்மாதீஶ்வரோ தேவஃ பரஸ்தாத்யோதிதிஷ்டதி
யாரிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றன, யாரை அறிந்தால் இங்கே பிறவி எடுக்கமாட்டோம், அந்த இறைவனே எல்லாவற்றையும் தாண்டி நிற்கும் தேவன்.
யதம்தரே தத்கமநம் ஶாஶ்வதம் ஶிவமவ்யயம் । ய இதம் ஸ்வபரோக்ஷஸ்து ஸ தேவஃ ஸ்யாந்மஹேஶ்வரஃ
நம்முள் இருக்கும் அந்த நிலையான, மங்காத, நன்மை தரும் தன்மையை நேரில் காண்பவன், அவனே பெரிய இறைவன், மகேஸ்வரன் ஆவான்.
வ்ரதாநி யாநி பிக்ஷூணாம் ததைவாயம் வ்ரதாநி ச । ஏகைகாதிக்ரமேணைவ ப்ராயஶ்சித்தம் விதீயதே
பிக்குகளுக்குக் கூறப்பட்ட விரதங்கள் போலவே, இங்கே கூறப்பட்ட விரதங்களையும் மீறினால், ஒவ்வொன்றுக்கும் தக்க பரிகாரம் செய்ய வேண்டும்.
உபேத்ய ச ஸ்த்ரியம் காமாத்ப்ராயஶ்சித்தம் ஸமாஹிதஃ । ப்ராணாயாமஸமாயுக்தம் குர்ய்யாத்ஸாம்தபநம் ஶுசிஃ
ஆசையால் பெண்ணை அணுகினால், மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, தூய்மையுடன், மூச்சை அடக்கி, சாந்தபன விரதத்தைச் செய்து பரிகாரம் செய்ய வேண்டும்.
ததஶ்சரேத நியமாத்க்ரு'ச்ச்ரம் ஸம்யதமாநஸஃ । புநராஶ்ரமமாகம்ய சரேத்பிக்ஷுரதம்த்ரிதஃ
பின்னர் மனதை அடக்கி, கடினமான விரதத்தை மேற்கொண்டு, மீண்டும் தன் ஆசிரமத்திற்கு வந்து, பிக்குவாக சோர்வில்லாமல் வாழ வேண்டும்.
ந தர்மயுக்தமந்ரு'தம் ஹிநஸ்தீதி மநீஷிணஃ । ததாபி ச ந கர்தவ்யஃ ப்ரஸம்கோ ஹ்யேஷ தாருணஃ
தர்மத்திற்காக பொய் சொன்னால் அது பாவமாகாது என்று அறிவாளிகள் கூறினாலும், அப்படிச் செய்யக்கூடாது; ஏனெனில் அது மிகவும் கொடூரமானது.
ஏகராத்ரோபவாஸஶ்ச ப்ராணாயாமஶதம் ததா । உக்த்வாந்ரு'தம் ப்ரகர்தவ்யம் யதிநா தர்மலிப்ஸுநா
யார் தர்மத்தை விரும்பி பொய் சொன்னாரோ, அவர் ஒரு இரவு உண்ணாமல் இருந்து, நூறு முறையும் மூச்சை அடக்க வேண்டும்; இதுவே அவருக்கான பரிகாரம்.
பரமாபத்கதேநாபி ந கார்யம் ஸ்தேயமந்யதஃ । ஸ்தேயாதப்யதிகஃ கஶ்சிந்நாஸ்த்யதர்ம இதி ஸ்ம்ரு'திஃ
எவ்வளவு பெரிய துன்பத்தில் இருந்தாலும், திருடுதல் செய்யக்கூடாது; ஏனெனில் திருட்டை விட பெரிய அதர்மம் வேறில்லை என்று சாஸ்திரம் கூறுகிறது.
ஹிம்ஸா சைவாபரா த்ரு'ஷ்ணா யாச்ஞாத்மஜ்ஞாநநாஶிகா । யதேதத்த்ரவிணம் நாம ப்ராணா ஹ்யேதே பஹிஶ்சராஃ ௨௭ த்ரவிண। ஸ தஸ்ய ஹரதே ப்ராணாந்யோ யஸ்ய ஹரதே தநம் । ஏவம் க்ரு'த்வா ஸ துஷ்டாத்மா பிந்நவ்ரு'த்தோ வ்ரதச்யுதஃ
அடக்கமில்லாத ஆசை, வன்முறை, யாசை ஆகியவை ஆன்ம அறிவை அழிக்கின்றன; செல்வம் என்பது உயிரின் வெளிப்பாடாகும். யார் மற்றவருடைய பொருளை எடுத்துக்கொள்கிறாரோ, அவர் அவருடைய உயிரையே எடுத்துக்கொள்கிறார்; இப்படிச் செய்தவனின் மனம் கெட்டுப் போய், விரதத்திலிருந்து விலகி வீழ்ந்துவிடுகிறான்.
பூயோ நிர்வேதமாபந்நஶ்சரேத்பிக்ஷுரதம்த்ரிதஃ । அகஸ்மாதேவ ஹிம்ஸாம் து யதி பிக்ஷுஃ ஸமாசரேத்
மீண்டும் மனம் வருந்தி, பிக்கு சோர்வில்லாமல் வாழ வேண்டும்; ஆனால் பிக்குவானவன் திடீரென வன்முறை செய்தால்—
குர்யாத்க்ரு'ச்ச்ராதிக்ரு'ச்ச்ரம் து சாம்த்ராயணமதாபி வா । ஸ்கம்தேதேம்த்ரியதௌர்பல்யாத்ஸ்த்ரியம் த்ரு'ஷ்ட்வா யதிர்யதி
அவன் மிகக் கடினமான விரதம் அல்லது சந்திராயண விரதம் மேற்கொள்ள வேண்டும்; உணர்வுகள் பலவீனமடைந்து, பிக்குவானவன் பெண்ணை பார்த்து மனம் குலைந்தால்—
தேந தாரயிதவ்யா வை ப்ராணாயாமாஸ்து ஷோடஶ । திவாஸ்கம்தே த்ரிராத்ரம் ஸ்யாத்ப்ராணாயாமஶதம் புதாஃ
அவன் பதினாறு முறையும் மூச்சை அடக்க வேண்டும்; அது பகலில் நடந்தால், மூன்று இரவுகள் உண்ணாமல் இருந்து, நூறு முறையும் மூச்சை அடக்க வேண்டும் என்று அறிவாளிகள் கூறுகிறார்கள்.
ஏகாந்நே மதுமாம்ஸே ச நவஶ்ராத்தே ததைவ ச । ப்ரத்யக்ஷலவணே சோக்தம் ப்ராஜாபத்யம் விஶோதநம்
ஒரே இடத்தில் சாப்பிடுதல், தேன், இறைச்சி, புதிய ஸ்ராத்தத்தில் உணவு, நேரடியாக உப்பு சாப்பிடுதல் ஆகியவற்றுக்கு, பரிசுத்திக்காக ப்ராஜாபத்திய பரிகாரம் செய்ய வேண்டும்.
த்யாநநிஷ்டஸ்ய ஸததம் நஶ்யதே ஸர்வபாதகம் । தஸ்மாந்நாராயணம் த்யாத்வா தஸ்ய த்யாநபரோ பவேத்
எப்போதும் தியானத்தில் நிலைத்திருப்பவருக்கு எல்லா பாவங்களும் அழிகின்றன; ஆகையால் நாராயணனை தியானித்து, தியானத்தில் மனதை செலுத்த வேண்டும்.
யத்ப்ரஹ்மணஃ பரம் ஜ்யோதிஃ ப்ரவிஷ்டாக்ஷரமவ்யயம் । யோம்தராத்மா பரம் ப்ரஹ்ம ஸ விஜ்ஞேயோ மஹேஶ்வரஃ
பிரம்மனின் அந்த உயர்ந்த ஒளி, அழியாத, மாறாத, உள்ளார்ந்த ஆன்மாவுக்குள் புகுந்த supreme brahman, அவனே மகேஸ்வரன் என்று அறியப்பட வேண்டும்.
ஏஷ தேவோ மஹாதேவஃ கேவலஃ பரமம் ஶிவஃ । ததேவாக்ஷரமத்வைதம் ததா நித்யம் பரம் பதம்
இவனே தேவன், மகாதேவன், ஒரே பரம சிவன்; அவனே அழியாத, இரண்டில்லாத, என்றும் நிலைத்த பரம்பதம்.
தஸ்மாந்மஹீயதே தேவே ஸ்வதாம்நி ஜ்ஞாநஸம்ஜ்ஞிதே । ஆத்மயோகாத்பரே தத்வே மஹாதேவஸ்ததஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
அதனால், அந்த தேவன் தன் சொந்த இடத்தில், அறிவாக அழைக்கப்படும் தலத்தில் வணங்கப்படுகிறார்; ஆன்மாவுடன் ஒன்றாகி, அந்த உயர்ந்த உண்மையில், அவர் மகாதேவன் என்று நினைவுகூரப்படுகிறார்.
நாந்யம் தேவம் மஹாதேவாத்வ்யதிரிக்தம் ப்ரபஶ்யதி । தமேவாத்மாநமந்வேதி யஃ ஸ யாதி பரம் பதம்
மகாதேவன் தவிர வேறு எந்தத் தெய்வத்தையும் காணாதவன், அவனைத் தானே ஆத்மாவாகக் கொண்டு பின்பற்றுகிறவன், உயர்ந்த நிலையை அடைவான்.
மந்யம்தே யே ஸ்வமாத்மாநம் விபிந்நம் பரமேஶ்வராத் । ந தே பஶ்யம்தி தம் தேவம் வ்ரு'தா தேஷாம் பரிஶ்ரமஃ
தம் ஆத்மாவை பரமேஸ்வரனிடமிருந்து தனித்ததாக நினைப்பவர்கள், அந்தத் தெய்வத்தை உணர முடியாது; அவர்களின் முயற்சி வீணாகும்.
ஏகமேவ பரம் ப்ரஹ்ம விஜ்ஞேயம் தத்த்வமவ்யயம் । ஸ தேவஸ்து மஹாதேவோ நைதத்விஜ்ஞாய பத்யதே
ஒரே பரம்பொருள், அழியாத பிரம்மமே உண்மை என்று அறிய வேண்டும்; அந்தத் தெய்வம் மகாதேவன். இதை உணர்ந்தவருக்கு பந்தம் இல்லை.
தஸ்மாத்யதேத நியதம் யதிஃ ஸம்யதமாநஸஃ । ஜ்ஞாநயோகரதஃ ஶாம்தோ மஹாதேவபராயணஃ
ஆகையால், மனதை அடக்கி, ஞானயோகத்தில் மனம் செலுத்தி, அமைதியுடன் மகாதேவனைப் பக்தியுடன் நினைக்கும் தவசிகள் எப்போதும் முயற்சி செய்ய வேண்டும்.
ஏஷ வஃ கதிதோ விப்ரா யதீநாமாஶ்ரமஃ ஶுபஃ । பிதாமஹேந முநிநா விபுநா பூர்வமீரிதஃ
பிராமணர்களே, இந்த நன்னிலை தவசிகளின் மார்க்கத்தை, முன்பு பிதாமக முனிவர் கூறியது போல, உங்களுக்காக விளக்கியேன்.
நாபுத்ரஶிஷ்யயோகிப்யோ தத்யாதேவமநுத்தமம் । ஜ்ஞாநம் ஸ்வயம்புவா ப்ரோக்தம் யதிதர்ம்மாஶ்ரயம் ஶிவம்
தவசிகளின் தர்மத்தைப் பற்றிய இந்த உயர்ந்த ஞானத்தை, சுயம்புவானால் கூறப்பட்டது, அதை மகன்களுக்கு, சீடர்களுக்கு, யோகிகளுக்கு கூட சொல்லக் கூடாது.
இதி யதிநியமாநாமேததுக்தம் விதாநம் ஸுரவரபரிதோஷே யத்பவேதேகஹேதுஃ । ந பவதி புநரேஷாமுத்பவோ வா விநாஶஃ ப்ரதிஹிதமநஸோ யே நித்யமேவாசரம்தி
இவ்வாறு தவசிகளுக்கான விதிகள் கூறப்பட்டன; இது தேவர்களுக்கு மகிழ்ச்சி தரும் ஒரே காரணம். மனதை அடக்கி எப்போதும் இதைச் செய்வோருக்கு பிறப்பு அல்லது அழிவு கிடையாது.
இதி ஶ்ரீபாத்மே மஹாபுராணே ஸ்வர்ககம்டே ஷஷ்டிதமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு, புனிதமான பத்ம மகாபுராணத்தில், சுவர்க்க காண்டத்தில் அறுபதாவது அதிகாரம் முடிகிறது.
ஸூத உவாச- ஏவமுக்தா புரா விப்ரா வ்யாஸேநாமிததேஜஸா । ஏதாவதுக்த்வா பகவாந்வ்யாஸஃ ஸத்யவதீஸுதஃ
சூதர் கூறினார்: இவ்வாறு, காலத்திலொரு நாள், அளவற்ற ஒளியுடைய வியாசர் பிராமணர்களிடம் இவை கூறினார்; இப்படிச் சொல்லிவிட்டு, பாக்கியசாலியான சத்யவதியின் மகன் வியாசர்—
ஸமாஶ்வாஸ்ய முநீந்ஸர்வாந்ஜகாம ச யதாகதம் । பவத்ப்யஸ்து மயா ப்ரோக்தம் வர்ணாஶ்ரமவிதாநகம்
அனைத்து முனிவர்களையும் உற்சாகப்படுத்தி, வந்தபடியே திரும்பினார்; உங்களுக்காக நான் வர்ணாசிரம விதிகளை விளக்கியுள்ளேன்.
ஏவம் க்ரு'த்வா ப்ரியோ விஷ்ணோர்பவத்யேவ ந சாந்யதா । ரஹஸ்யம் தத்ர வக்ஷ்யாமி ஶ்ரு'ணுத த்விஜஸத்தமாஃ
இவ்வாறு நடந்தால், நிச்சயம் விஷ்ணுவுக்கு பிரியமானவராகலாம்; வேறு வழி இல்லை. இதைப் பற்றிய ஒரு ரகசியத்தை நான் சொல்கிறேன்—சிறந்த பிராமணர்களே, கேளுங்கள்.
யே சாத்ர கதிதா தர்மா வர்ணாஶ்ரமநிபம்தநாஃ । ஹரிபக்திகலாம்ஶாம்ஶ ஸமாநா ந ஹி தே த்விஜாஃ
இங்கு கூறப்பட்ட தர்மங்கள், வர்ணாசிரமத்துடன் கட்டுப்பட்டவை, அவை ஹரியின் பக்திக்குப் பங்காக கூட சமம் அல்ல, பிராமணர்களே.