ஸம்த்யாஸூக்திவிஶேஷேண சிம்தயேந்நித்யமீஶ்வரம் । க்ரு'த்வா ஹ்ரு'த்பத்மநிலயே விஶ்வாக்யம் விஶ்வஸம்பவம்
சாயங்கால வேளையில் விசேஷமான மந்திரங்களை உச்சரித்து, எப்போதும் இறைவனை தியானிக்க வேண்டும்; இதய மலரில் 'விசுவன்' என அழைக்கப்படும், உலகத்திற்குத் தோற்றமானவரை நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
ஆத்மாநம் ஸர்வபூதாநாம் பரஸ்தாத்தமஸஃ ஸ்திதம் । ஸர்வஸ்யாதாரமவ்யக்தமாநம்தம் ஜ்யோதிரவ்யயம்
அந்த ஆத்மாவை, எல்லா உயிரினங்களிலும் இருளுக்கு அப்பாற்பட்டதாக இருப்பதாக, எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமாக, அறிய முடியாத, ஆனந்தமான, அழியாத ஒளியாக தியானிக்க வேண்டும்.
ப்ரதாநபுருஷாதீதமாகாஶம் தஹநம் ஶிவம் । ததம்தம் ஸர்வபாவாநாமீஶ்வரம் ப்ரஹ்மரூபிணம்
பிரகிருதி, புருஷன், ஆகாயம், அக்கினி, மங்களம் ஆகியவற்றைத் தாண்டி, எல்லா உயிர்களின் முடிவாகவும், இறைவனாகவும், பிரம்ம ரூபராகவும் இருப்பவரை தியானிக்க வேண்டும்.
ௐகாராம்தேதவாத்மாநம் ஸமாப்ய பரமாத்மநி । ஆகாஶே தேவமீஶாநம் த்யாயீதாகாஶமத்யகம்
அல்லது, 'ஓம்' என்ற மந்திரத்தின் முடிவில் தன்மையை பரமாத்மாவில் ஒன்றாக்கி, ஆகாயத்தின் நடுவில் இருக்கும் ஈசான தேவனை தியானிக்க வேண்டும்.
காரணம் ஸர்வபாவாநாமாநம்தைகஸமாஶ்ரயம் । புராணபுருஷம் விஷ்ணும் த்யாயந்முச்யேத பம்தநாத்
எல்லா உயிர்களின் காரணமாகவும், ஆனந்தத்தின் ஒரே அடைவாகவும், பழமையான புருஷனாகவும் இருக்கும் விஷ்ணுவை தியானித்தால், பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவான்.
யத்வா குஹாதௌ ப்ரக்ரு'தௌ ஜகத்ஸம்மோஹநாலயே । விசிம்த்ய பரமம் வ்யோம ஸர்வபூதைககாரணம்
அல்லது, இதயக் குகையில், இயற்கையில், உலகத்தை மயக்கும் அந்த இடத்தில், எல்லா உயிர்களின் காரணமான பரம ஆகாயத்தை மனதில் கொண்டு தியானிக்க வேண்டும்.
ஜீவநம் ஸர்வபூதாநாம் யத்ர லோகஃ ப்ரலீயதே । ஆநம்தம் ப்ரஹ்மணஃ ஸூக்ஷ்மம் யத்பஶ்யம்தி முமுக்ஷவஃ
அதில் தான் எல்லா உயிர்களின் உயிரும், உலகம் கரைந்து போகும் இடமும், பிரம்மத்தின் நுண்ணான ஆனந்தமும் உள்ளது; அதை விடுதலை நாடுபவர்கள் காண்கிறார்கள்.
தந்மத்யே நிஹிதம் ப்ரஹ்ம கேவலம் ஜ்ஞாநலக்ஷணம் । அநம்தம் ஸத்யமீஶாநம் விசிம்த்யாஸீத வாக்யதஃ
அதற்குள், அறிவால் ஆன, முடிவில்லாத, உண்மையான, ஈசனாகிய பிரம்மம் நிலைபெற்றிருக்கிறது; இதை மனதில் கொண்டு, வாயை கட்டுப்படுத்தி அமைதியாக இருக்க வேண்டும்.
குஹ்யாத்குஹ்யதமம் ஜ்ஞாநம் யதீநாமேததீரிதம் । யோவதிஷ்டேத்ஸதாநேந ஸோஶ்நுதே யோகமைஶ்வரம்
இது, ரகசியங்களில் மிக ரகசியமான அறிவாக துறவிகளுக்காக கூறப்பட்டது; இதில் எப்போதும் நிலைபெறும் ஒருவர், ஐசுவர்ய யோகம் அடைவார்.
தஸ்மாஜ்ஜ்ஞாநரதோ நித்யமாத்மவித்யாபராயணஃ । ஜ்ஞாநம் ஸமப்யஸேத்ப்ரஹ்ம யேந முச்யேத பம்தநாத்
ஆகையால், எப்போதும் அறிவில் மனதை செலுத்தி, ஆத்மா பற்றிய அறிவை நாடி, பிரம்ம அறிவை பயின்றால், அதனால் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறலாம்.
மத்வா ப்ரு'தக்த்வமாத்மாநம் ஸர்வஸ்மாதேவ கேவலம் । ஆநம்தமக்ஷரம் ஜ்ஞாநம் த்யாயேத ச ததஃ பரம்
தன்னை எல்லாவற்றிலிருந்தும் தனித்து, ஒருவனாகவே எண்ணி, ஆனந்தமாகவும், அழியாததாகவும், அறிவாகவும் இருக்கும் அந்த உன்னதமானதை மனதில் வைத்து தியானிக்க வேண்டும்.
யஸ்மாத்பவம்தி பூதாநி யஜ்ஜ்ஞாத்வா நேஹ ஜாயதே । ஸ தஸ்மாதீஶ்வரோ தேவஃ பரஸ்தாத்யோதிதிஷ்டதி
யாரிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றன, யாரை அறிந்தால் இங்கே பிறவி எடுக்கமாட்டோம், அந்த இறைவனே எல்லாவற்றையும் தாண்டி நிற்கும் தேவன்.
யதம்தரே தத்கமநம் ஶாஶ்வதம் ஶிவமவ்யயம் । ய இதம் ஸ்வபரோக்ஷஸ்து ஸ தேவஃ ஸ்யாந்மஹேஶ்வரஃ
நம்முள் இருக்கும் அந்த நிலையான, மங்காத, நன்மை தரும் தன்மையை நேரில் காண்பவன், அவனே பெரிய இறைவன், மகேஸ்வரன் ஆவான்.
வ்ரதாநி யாநி பிக்ஷூணாம் ததைவாயம் வ்ரதாநி ச । ஏகைகாதிக்ரமேணைவ ப்ராயஶ்சித்தம் விதீயதே
பிக்குகளுக்குக் கூறப்பட்ட விரதங்கள் போலவே, இங்கே கூறப்பட்ட விரதங்களையும் மீறினால், ஒவ்வொன்றுக்கும் தக்க பரிகாரம் செய்ய வேண்டும்.
உபேத்ய ச ஸ்த்ரியம் காமாத்ப்ராயஶ்சித்தம் ஸமாஹிதஃ । ப்ராணாயாமஸமாயுக்தம் குர்ய்யாத்ஸாம்தபநம் ஶுசிஃ
ஆசையால் பெண்ணை அணுகினால், மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, தூய்மையுடன், மூச்சை அடக்கி, சாந்தபன விரதத்தைச் செய்து பரிகாரம் செய்ய வேண்டும்.
ததஶ்சரேத நியமாத்க்ரு'ச்ச்ரம் ஸம்யதமாநஸஃ । புநராஶ்ரமமாகம்ய சரேத்பிக்ஷுரதம்த்ரிதஃ
பின்னர் மனதை அடக்கி, கடினமான விரதத்தை மேற்கொண்டு, மீண்டும் தன் ஆசிரமத்திற்கு வந்து, பிக்குவாக சோர்வில்லாமல் வாழ வேண்டும்.
ந தர்மயுக்தமந்ரு'தம் ஹிநஸ்தீதி மநீஷிணஃ । ததாபி ச ந கர்தவ்யஃ ப்ரஸம்கோ ஹ்யேஷ தாருணஃ
தர்மத்திற்காக பொய் சொன்னால் அது பாவமாகாது என்று அறிவாளிகள் கூறினாலும், அப்படிச் செய்யக்கூடாது; ஏனெனில் அது மிகவும் கொடூரமானது.
ஏகராத்ரோபவாஸஶ்ச ப்ராணாயாமஶதம் ததா । உக்த்வாந்ரு'தம் ப்ரகர்தவ்யம் யதிநா தர்மலிப்ஸுநா
யார் தர்மத்தை விரும்பி பொய் சொன்னாரோ, அவர் ஒரு இரவு உண்ணாமல் இருந்து, நூறு முறையும் மூச்சை அடக்க வேண்டும்; இதுவே அவருக்கான பரிகாரம்.
பரமாபத்கதேநாபி ந கார்யம் ஸ்தேயமந்யதஃ । ஸ்தேயாதப்யதிகஃ கஶ்சிந்நாஸ்த்யதர்ம இதி ஸ்ம்ரு'திஃ
எவ்வளவு பெரிய துன்பத்தில் இருந்தாலும், திருடுதல் செய்யக்கூடாது; ஏனெனில் திருட்டை விட பெரிய அதர்மம் வேறில்லை என்று சாஸ்திரம் கூறுகிறது.
ஹிம்ஸா சைவாபரா த்ரு'ஷ்ணா யாச்ஞாத்மஜ்ஞாநநாஶிகா । யதேதத்த்ரவிணம் நாம ப்ராணா ஹ்யேதே பஹிஶ்சராஃ ௨௭ த்ரவிண। ஸ தஸ்ய ஹரதே ப்ராணாந்யோ யஸ்ய ஹரதே தநம் । ஏவம் க்ரு'த்வா ஸ துஷ்டாத்மா பிந்நவ்ரு'த்தோ வ்ரதச்யுதஃ
அடக்கமில்லாத ஆசை, வன்முறை, யாசை ஆகியவை ஆன்ம அறிவை அழிக்கின்றன; செல்வம் என்பது உயிரின் வெளிப்பாடாகும். யார் மற்றவருடைய பொருளை எடுத்துக்கொள்கிறாரோ, அவர் அவருடைய உயிரையே எடுத்துக்கொள்கிறார்; இப்படிச் செய்தவனின் மனம் கெட்டுப் போய், விரதத்திலிருந்து விலகி வீழ்ந்துவிடுகிறான்.
பூயோ நிர்வேதமாபந்நஶ்சரேத்பிக்ஷுரதம்த்ரிதஃ । அகஸ்மாதேவ ஹிம்ஸாம் து யதி பிக்ஷுஃ ஸமாசரேத்
மீண்டும் மனம் வருந்தி, பிக்கு சோர்வில்லாமல் வாழ வேண்டும்; ஆனால் பிக்குவானவன் திடீரென வன்முறை செய்தால்—
குர்யாத்க்ரு'ச்ச்ராதிக்ரு'ச்ச்ரம் து சாம்த்ராயணமதாபி வா । ஸ்கம்தேதேம்த்ரியதௌர்பல்யாத்ஸ்த்ரியம் த்ரு'ஷ்ட்வா யதிர்யதி
அவன் மிகக் கடினமான விரதம் அல்லது சந்திராயண விரதம் மேற்கொள்ள வேண்டும்; உணர்வுகள் பலவீனமடைந்து, பிக்குவானவன் பெண்ணை பார்த்து மனம் குலைந்தால்—
தேந தாரயிதவ்யா வை ப்ராணாயாமாஸ்து ஷோடஶ । திவாஸ்கம்தே த்ரிராத்ரம் ஸ்யாத்ப்ராணாயாமஶதம் புதாஃ
அவன் பதினாறு முறையும் மூச்சை அடக்க வேண்டும்; அது பகலில் நடந்தால், மூன்று இரவுகள் உண்ணாமல் இருந்து, நூறு முறையும் மூச்சை அடக்க வேண்டும் என்று அறிவாளிகள் கூறுகிறார்கள்.
ஏகாந்நே மதுமாம்ஸே ச நவஶ்ராத்தே ததைவ ச । ப்ரத்யக்ஷலவணே சோக்தம் ப்ராஜாபத்யம் விஶோதநம்
ஒரே இடத்தில் சாப்பிடுதல், தேன், இறைச்சி, புதிய ஸ்ராத்தத்தில் உணவு, நேரடியாக உப்பு சாப்பிடுதல் ஆகியவற்றுக்கு, பரிசுத்திக்காக ப்ராஜாபத்திய பரிகாரம் செய்ய வேண்டும்.
த்யாநநிஷ்டஸ்ய ஸததம் நஶ்யதே ஸர்வபாதகம் । தஸ்மாந்நாராயணம் த்யாத்வா தஸ்ய த்யாநபரோ பவேத்
எப்போதும் தியானத்தில் நிலைத்திருப்பவருக்கு எல்லா பாவங்களும் அழிகின்றன; ஆகையால் நாராயணனை தியானித்து, தியானத்தில் மனதை செலுத்த வேண்டும்.
யத்ப்ரஹ்மணஃ பரம் ஜ்யோதிஃ ப்ரவிஷ்டாக்ஷரமவ்யயம் । யோம்தராத்மா பரம் ப்ரஹ்ம ஸ விஜ்ஞேயோ மஹேஶ்வரஃ
பிரம்மனின் அந்த உயர்ந்த ஒளி, அழியாத, மாறாத, உள்ளார்ந்த ஆன்மாவுக்குள் புகுந்த supreme brahman, அவனே மகேஸ்வரன் என்று அறியப்பட வேண்டும்.
ஏஷ தேவோ மஹாதேவஃ கேவலஃ பரமம் ஶிவஃ । ததேவாக்ஷரமத்வைதம் ததா நித்யம் பரம் பதம்
இவனே தேவன், மகாதேவன், ஒரே பரம சிவன்; அவனே அழியாத, இரண்டில்லாத, என்றும் நிலைத்த பரம்பதம்.
தஸ்மாந்மஹீயதே தேவே ஸ்வதாம்நி ஜ்ஞாநஸம்ஜ்ஞிதே । ஆத்மயோகாத்பரே தத்வே மஹாதேவஸ்ததஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
அதனால், அந்த தேவன் தன் சொந்த இடத்தில், அறிவாக அழைக்கப்படும் தலத்தில் வணங்கப்படுகிறார்; ஆன்மாவுடன் ஒன்றாகி, அந்த உயர்ந்த உண்மையில், அவர் மகாதேவன் என்று நினைவுகூரப்படுகிறார்.
நாந்யம் தேவம் மஹாதேவாத்வ்யதிரிக்தம் ப்ரபஶ்யதி । தமேவாத்மாநமந்வேதி யஃ ஸ யாதி பரம் பதம்
மகாதேவன் தவிர வேறு எந்தத் தெய்வத்தையும் காணாதவன், அவனைத் தானே ஆத்மாவாகக் கொண்டு பின்பற்றுகிறவன், உயர்ந்த நிலையை அடைவான்.
மந்யம்தே யே ஸ்வமாத்மாநம் விபிந்நம் பரமேஶ்வராத் । ந தே பஶ்யம்தி தம் தேவம் வ்ரு'தா தேஷாம் பரிஶ்ரமஃ
தம் ஆத்மாவை பரமேஸ்வரனிடமிருந்து தனித்ததாக நினைப்பவர்கள், அந்தத் தெய்வத்தை உணர முடியாது; அவர்களின் முயற்சி வீணாகும்.