ஸ்வாத்யாயம் சாந்வஹம் குர்ய்யாத்ஸாவித்ரீம் ஸம்த்யயோர்ஜபேத் । த்யாயீத ஸததம் தேவமேகாம்தம் பரமேஶ்வரம்
அவன் தினமும் சுயபடிப்பும் செய்ய வேண்டும்; இரவு மற்றும் காலை சந்தியைகளில் சாவித்ரி மந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டும்; எப்போதும் தனிமையில் அந்த பரம ஈஸ்வரனை தியானிக்க வேண்டும்.
ஏகாந்நம் வர்ஜயேந்நித்யம் காமம் க்ரோதம் பரிக்ரஹம் । ஏகவாஸா த்விவாஸா வா ஶிகீ யஜ்ஞோபவீதவாந் । கமம்டலுகரோ வித்வாம்ஸ்த்ரிதம்டோ யாதி தத்பரம்
அவன் எப்போதும் ஒரே வீடிலிருந்து உணவு வாங்குவதை, ஆசை, கோபம், சொத்துச் சேர்த்தல் ஆகியவற்றை தவிர்க்க வேண்டும்; ஒரே vasthiram அல்லது இரண்டு vasthiram அணிந்திருந்தாலும், சிகை வைத்திருந்தாலும், பூணூல் அணிந்திருந்தாலும், கமண்டலு ஏந்தியும், ஞானம் பெற்றும், மூன்று தண்டுகள் ஏந்தியும், அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
இதி ஶ்ரீபாத்மே மஹாபுராணே ஸ்வர்ககம்டே யதிதர்மநிரூபணம் நாமைகோநஷஷ்டிதமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு, பரமபவித்திரமான பத்ம மகாபுராணத்தின் சுவர்க்க காண்டத்தில், 'துறவிகளின் தர்மங்களை விளக்கும்' ஐம்பத்தொன்பதாவது அதிகாரம் முடிவடைகிறது.
வ்யாஸ உவாச- ஏவம் த்வாஶ்ரமநிஷ்டாநாம் யதீநாம் நியதாத்மநாம் । பைக்ஷ்யேண வர்தநம் ப்ரோக்தம் பலமூலைரதாபி வா
வியாசர் கூறினார்: துறவியாக தன் ஆசிரமத்தில் நிலைபெற்று, மனதை கட்டுப்படுத்தியவர்களுக்கு, பிச்சை எடுத்து வாழ்வது, அல்லது பழம், கிழங்கு போன்றவற்றை உண்பது விதியாக்கப்பட்டுள்ளது.
ஏககாலம் சரேத்பைக்ஷ்யம் ந ப்ரஸஜ்யேத விஸ்தரம் । பைக்ஷ்யே ப்ரஸக்தோ ஹி யதிர்விஷயேஷ்வபி ஸஜ்ஜதி
ஒருவர் ஒருநாள் ஒருமுறை மட்டுமே பிச்சை எடுக்க வேண்டும்; அதிகமாக ஆசைப்படக் கூடாது. பிச்சையில் ஆசை கொண்ட துறவி, பிற உலக விஷயங்களிலும் ஈடுபடுவான்.
ஸப்தாகாரம் சரேத்பைக்ஷ்யமலாபே ந புநஶ்சரேத் । கோதோஹமாத்ரம் திஷ்டேத காலம் பிக்ஷுரதோமுகஃ
ஏழு வீடுகளில் பிச்சை எடுத்து, எதுவும் கிடைக்கவில்லை என்றால் மீண்டும் செல்லக் கூடாது. பிச்சைக்காரன், தலையை குனிந்து, ஒரு பசுவை பண்ணி பாலை பறிக்கும் நேரம் வரை மட்டும் காத்திருக்க வேண்டும்.
பிக்ஷேத்யுக்த்வா ஸக்ரு'த்தூஷ்ணீமாதத்யாத்வாக்யதஃ ஶுசிஃ । ப்ரக்ஷ்யால்ய பாணீ பாதௌ ச ஸமாசம்ய யதாவிதி
'பிச்சை' என்று ஒருமுறை கூறி, அமைதியாக இருந்து, வாயை கட்டுப்படுத்தி, தூய்மையுடன் உணவை ஏற்க வேண்டும். கை, காலை கழுவி, விதிப்படி தண்ணீர் அருந்த வேண்டும்.
ஆதித்யம் தர்ஶயித்வாந்நம் பும்ஜீத ப்ராங்முகோ நரஃ । ஹுத்வா ப்ராணாஹுதீஃ பம்ச க்ராஸாநஷ்டௌ ஸமாஹிதஃ
உணவை சூரியனுக்குக் காட்டி, கிழக்கே முகம் வைத்து அமர்ந்து, ஐந்து பிராணன்களுக்கு அர்ப்பணித்து, எட்டு உருண்டைகள் எண்ணிக்கையில் மனதை ஒருமுகப்படுத்தி உணவு உண்ண வேண்டும்.
ஆசம்ய தேவம் ப்ரஹ்மாணம் த்யாயேத பரமேஶ்வரம் । ஆலாபுதாருபாத்ரே ச ம்ரு'ண்மயம் வைணவம் ததா
தண்ணீர் அருந்திய பின், பிரம்மா தேவனை, பரம ஈசுவரனை மனதில் தியானிக்க வேண்டும்; சுரைக்காய், மண், அல்லது மூங்கில் பாத்திரம் பயன்படுத்த வேண்டும்.
சத்வாரி யதிபாத்ராணி மநுராஹ ப்ரஜாபதிஃ । ப்ராக்ராத்ரே மத்யராத்ரே ச பரராத்ரே ததைவ ச
மனு பிரஜாபதி கூறுகிறார்: துறவிகளுக்கான பாத்திரங்கள் நான்கு: சுரைக்காய், மண், மூங்கில், மரம் ஆகியவற்றால் ஆனவை.
ஸம்த்யாஸூக்திவிஶேஷேண சிம்தயேந்நித்யமீஶ்வரம் । க்ரு'த்வா ஹ்ரு'த்பத்மநிலயே விஶ்வாக்யம் விஶ்வஸம்பவம்
சாயங்கால வேளையில் விசேஷமான மந்திரங்களை உச்சரித்து, எப்போதும் இறைவனை தியானிக்க வேண்டும்; இதய மலரில் 'விசுவன்' என அழைக்கப்படும், உலகத்திற்குத் தோற்றமானவரை நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
ஆத்மாநம் ஸர்வபூதாநாம் பரஸ்தாத்தமஸஃ ஸ்திதம் । ஸர்வஸ்யாதாரமவ்யக்தமாநம்தம் ஜ்யோதிரவ்யயம்
அந்த ஆத்மாவை, எல்லா உயிரினங்களிலும் இருளுக்கு அப்பாற்பட்டதாக இருப்பதாக, எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமாக, அறிய முடியாத, ஆனந்தமான, அழியாத ஒளியாக தியானிக்க வேண்டும்.
ப்ரதாநபுருஷாதீதமாகாஶம் தஹநம் ஶிவம் । ததம்தம் ஸர்வபாவாநாமீஶ்வரம் ப்ரஹ்மரூபிணம்
பிரகிருதி, புருஷன், ஆகாயம், அக்கினி, மங்களம் ஆகியவற்றைத் தாண்டி, எல்லா உயிர்களின் முடிவாகவும், இறைவனாகவும், பிரம்ம ரூபராகவும் இருப்பவரை தியானிக்க வேண்டும்.
ௐகாராம்தேதவாத்மாநம் ஸமாப்ய பரமாத்மநி । ஆகாஶே தேவமீஶாநம் த்யாயீதாகாஶமத்யகம்
அல்லது, 'ஓம்' என்ற மந்திரத்தின் முடிவில் தன்மையை பரமாத்மாவில் ஒன்றாக்கி, ஆகாயத்தின் நடுவில் இருக்கும் ஈசான தேவனை தியானிக்க வேண்டும்.
காரணம் ஸர்வபாவாநாமாநம்தைகஸமாஶ்ரயம் । புராணபுருஷம் விஷ்ணும் த்யாயந்முச்யேத பம்தநாத்
எல்லா உயிர்களின் காரணமாகவும், ஆனந்தத்தின் ஒரே அடைவாகவும், பழமையான புருஷனாகவும் இருக்கும் விஷ்ணுவை தியானித்தால், பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவான்.
யத்வா குஹாதௌ ப்ரக்ரு'தௌ ஜகத்ஸம்மோஹநாலயே । விசிம்த்ய பரமம் வ்யோம ஸர்வபூதைககாரணம்
அல்லது, இதயக் குகையில், இயற்கையில், உலகத்தை மயக்கும் அந்த இடத்தில், எல்லா உயிர்களின் காரணமான பரம ஆகாயத்தை மனதில் கொண்டு தியானிக்க வேண்டும்.
ஜீவநம் ஸர்வபூதாநாம் யத்ர லோகஃ ப்ரலீயதே । ஆநம்தம் ப்ரஹ்மணஃ ஸூக்ஷ்மம் யத்பஶ்யம்தி முமுக்ஷவஃ
அதில் தான் எல்லா உயிர்களின் உயிரும், உலகம் கரைந்து போகும் இடமும், பிரம்மத்தின் நுண்ணான ஆனந்தமும் உள்ளது; அதை விடுதலை நாடுபவர்கள் காண்கிறார்கள்.
தந்மத்யே நிஹிதம் ப்ரஹ்ம கேவலம் ஜ்ஞாநலக்ஷணம் । அநம்தம் ஸத்யமீஶாநம் விசிம்த்யாஸீத வாக்யதஃ
அதற்குள், அறிவால் ஆன, முடிவில்லாத, உண்மையான, ஈசனாகிய பிரம்மம் நிலைபெற்றிருக்கிறது; இதை மனதில் கொண்டு, வாயை கட்டுப்படுத்தி அமைதியாக இருக்க வேண்டும்.
குஹ்யாத்குஹ்யதமம் ஜ்ஞாநம் யதீநாமேததீரிதம் । யோவதிஷ்டேத்ஸதாநேந ஸோஶ்நுதே யோகமைஶ்வரம்
இது, ரகசியங்களில் மிக ரகசியமான அறிவாக துறவிகளுக்காக கூறப்பட்டது; இதில் எப்போதும் நிலைபெறும் ஒருவர், ஐசுவர்ய யோகம் அடைவார்.
தஸ்மாஜ்ஜ்ஞாநரதோ நித்யமாத்மவித்யாபராயணஃ । ஜ்ஞாநம் ஸமப்யஸேத்ப்ரஹ்ம யேந முச்யேத பம்தநாத்
ஆகையால், எப்போதும் அறிவில் மனதை செலுத்தி, ஆத்மா பற்றிய அறிவை நாடி, பிரம்ம அறிவை பயின்றால், அதனால் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறலாம்.
மத்வா ப்ரு'தக்த்வமாத்மாநம் ஸர்வஸ்மாதேவ கேவலம் । ஆநம்தமக்ஷரம் ஜ்ஞாநம் த்யாயேத ச ததஃ பரம்
தன்னை எல்லாவற்றிலிருந்தும் தனித்து, ஒருவனாகவே எண்ணி, ஆனந்தமாகவும், அழியாததாகவும், அறிவாகவும் இருக்கும் அந்த உன்னதமானதை மனதில் வைத்து தியானிக்க வேண்டும்.
யஸ்மாத்பவம்தி பூதாநி யஜ்ஜ்ஞாத்வா நேஹ ஜாயதே । ஸ தஸ்மாதீஶ்வரோ தேவஃ பரஸ்தாத்யோதிதிஷ்டதி
யாரிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றன, யாரை அறிந்தால் இங்கே பிறவி எடுக்கமாட்டோம், அந்த இறைவனே எல்லாவற்றையும் தாண்டி நிற்கும் தேவன்.
யதம்தரே தத்கமநம் ஶாஶ்வதம் ஶிவமவ்யயம் । ய இதம் ஸ்வபரோக்ஷஸ்து ஸ தேவஃ ஸ்யாந்மஹேஶ்வரஃ
நம்முள் இருக்கும் அந்த நிலையான, மங்காத, நன்மை தரும் தன்மையை நேரில் காண்பவன், அவனே பெரிய இறைவன், மகேஸ்வரன் ஆவான்.
வ்ரதாநி யாநி பிக்ஷூணாம் ததைவாயம் வ்ரதாநி ச । ஏகைகாதிக்ரமேணைவ ப்ராயஶ்சித்தம் விதீயதே
பிக்குகளுக்குக் கூறப்பட்ட விரதங்கள் போலவே, இங்கே கூறப்பட்ட விரதங்களையும் மீறினால், ஒவ்வொன்றுக்கும் தக்க பரிகாரம் செய்ய வேண்டும்.
உபேத்ய ச ஸ்த்ரியம் காமாத்ப்ராயஶ்சித்தம் ஸமாஹிதஃ । ப்ராணாயாமஸமாயுக்தம் குர்ய்யாத்ஸாம்தபநம் ஶுசிஃ
ஆசையால் பெண்ணை அணுகினால், மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, தூய்மையுடன், மூச்சை அடக்கி, சாந்தபன விரதத்தைச் செய்து பரிகாரம் செய்ய வேண்டும்.
ததஶ்சரேத நியமாத்க்ரு'ச்ச்ரம் ஸம்யதமாநஸஃ । புநராஶ்ரமமாகம்ய சரேத்பிக்ஷுரதம்த்ரிதஃ
பின்னர் மனதை அடக்கி, கடினமான விரதத்தை மேற்கொண்டு, மீண்டும் தன் ஆசிரமத்திற்கு வந்து, பிக்குவாக சோர்வில்லாமல் வாழ வேண்டும்.
ந தர்மயுக்தமந்ரு'தம் ஹிநஸ்தீதி மநீஷிணஃ । ததாபி ச ந கர்தவ்யஃ ப்ரஸம்கோ ஹ்யேஷ தாருணஃ
தர்மத்திற்காக பொய் சொன்னால் அது பாவமாகாது என்று அறிவாளிகள் கூறினாலும், அப்படிச் செய்யக்கூடாது; ஏனெனில் அது மிகவும் கொடூரமானது.
ஏகராத்ரோபவாஸஶ்ச ப்ராணாயாமஶதம் ததா । உக்த்வாந்ரு'தம் ப்ரகர்தவ்யம் யதிநா தர்மலிப்ஸுநா
யார் தர்மத்தை விரும்பி பொய் சொன்னாரோ, அவர் ஒரு இரவு உண்ணாமல் இருந்து, நூறு முறையும் மூச்சை அடக்க வேண்டும்; இதுவே அவருக்கான பரிகாரம்.
பரமாபத்கதேநாபி ந கார்யம் ஸ்தேயமந்யதஃ । ஸ்தேயாதப்யதிகஃ கஶ்சிந்நாஸ்த்யதர்ம இதி ஸ்ம்ரு'திஃ
எவ்வளவு பெரிய துன்பத்தில் இருந்தாலும், திருடுதல் செய்யக்கூடாது; ஏனெனில் திருட்டை விட பெரிய அதர்மம் வேறில்லை என்று சாஸ்திரம் கூறுகிறது.
ஹிம்ஸா சைவாபரா த்ரு'ஷ்ணா யாச்ஞாத்மஜ்ஞாநநாஶிகா । யதேதத்த்ரவிணம் நாம ப்ராணா ஹ்யேதே பஹிஶ்சராஃ ௨௭ த்ரவிண। ஸ தஸ்ய ஹரதே ப்ராணாந்யோ யஸ்ய ஹரதே தநம் । ஏவம் க்ரு'த்வா ஸ துஷ்டாத்மா பிந்நவ்ரு'த்தோ வ்ரதச்யுதஃ
அடக்கமில்லாத ஆசை, வன்முறை, யாசை ஆகியவை ஆன்ம அறிவை அழிக்கின்றன; செல்வம் என்பது உயிரின் வெளிப்பாடாகும். யார் மற்றவருடைய பொருளை எடுத்துக்கொள்கிறாரோ, அவர் அவருடைய உயிரையே எடுத்துக்கொள்கிறார்; இப்படிச் செய்தவனின் மனம் கெட்டுப் போய், விரதத்திலிருந்து விலகி வீழ்ந்துவிடுகிறான்.