நிர்மமோ நிர்பயஃ ஶாம்தோ நிர்த்வம்த்வஃ பர்ணபோஜநஃ । ஜீர்ணகௌபீநவாஸாஃ ஸ்யாந்நக்நோ வா த்யாநதத்பரஃ
அவர் பற்றின்மையுடன், அச்சமில்லாமல், அமைதியாக, இரட்டையமைப்புகளைத் தாண்டி, இலைகளை உணவாக உண்டு, பழைய கவுப்பினம் அணிந்து, அல்லது நிர்வாணமாகவும், தியானத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டு வாழ வேண்டும்.
ப்ரஹ்மசாரீ ஜிதாஹாரோ க்ராமாதந்நம் ஸமாஹரேத் । அத்யாத்மரதிராஸீத நிரபேக்ஷோ நிராஶிஷஃ
அவர் பிரம்மச்சாரியாக இருந்து, உணவை அளவாக உண்டு, ஊரிலிருந்து உணவு சேகரித்து, தன்னுள் மகிழ்ச்சி கொண்டு, பற்றில்லாமல், எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல் வாழ வேண்டும்.
ஆத்மநைவ ஸஹாயேந ஸுகார்தம் விசரேதிஹ । நாபிநம்தேத மரணம் நாபிநம்தேத ஜீவநம்
தான் தான் ஒரே துணையாக இருந்து, இங்கே சந்தோஷத்திற்காகச் சுற்றி நடக்க வேண்டும்; உயிரை விரும்பாமலும், மரணத்தையும் விரும்பாமலும் இருக்க வேண்டும்.
காலமேவ ப்ரதீக்ஷேத நிர்தேஶம் ப்ரு'தகோ யதா । நாத்யேதவ்யம் ந வர்தவ்யம் ஶ்ரோதவ்யம் ந கதாசந
அவன் காலத்தை மட்டும் காத்திருக்க வேண்டும், ஒரு வேலைக்காரன் கட்டளையை எதிர்பார்ப்பதைப் போல்; எப்போதும் படிக்க கூடாது, செயல்பட கூடாது, எதையும் கேட்க கூடாது.
ஏவம் ஜ்ஞாநபரோ யோகீ ப்ரஹ்மபூயாய கல்பதே । ஏகவாஸாத வா வித்வாந்கௌபீநாச்சாதநோபி வா
இப்படிப் பூரணமான அறிவில் மனதை செலுத்தும் யோகி, ஒரே vasthiram அணிந்திருந்தாலும், அல்லது ஞானம் பெற்றவன் ஆகி, வெறும் kaupīnam மட்டும் போர்த்திருந்தாலும், பரமத்துடன் ஒன்றாகும் தகுதியை அடைகிறான்.
மும்டீ ஶிகீ வாத பவேத்த்ரிதம்டீ நிஷ்பரிக்ரஹஃ । காஷாயவாஸாஃ ஸததம் த்யாநயோகபராயணஃ
அவன் தலையை முழுவதும் முறைப்படி முளைத்திருந்தாலும், அல்லது சிகை வைத்திருந்தாலும், மூன்று தண்டுகளை ஏந்தியவனாக இருந்தாலும், எதிலும் ஆசை இல்லாதவனாக இருந்தாலும், எப்போதும் காஷாய உடை அணிந்து, தியானம் மற்றும் யோகத்தில் மனதை முழுவதும் செலுத்துகிறான்.
க்ராமாம்தே வ்ரு'க்ஷமூலே வா வஸேத்தேவாலயேபி வா । ஸமஃ ஶத்ரௌ ததா மித்ரே ததா மாநாபமாநயோஃ
அவன் கிராமத்தின் எல்லையில், மரத்தின் அடியில், அல்லது கோவிலிலும் வசிக்கலாம்; பகைவருக்கும் நண்பருக்கும் சமமாக, புகழுக்கும் அவமதிப்புக்கும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறான்.
பைக்ஷ்யேண வர்தயேந்நித்யம் நைகாந்நாதீ பவேத்க்வச்சித் । யஸ்து மோஹேந வாந்யஸ்மாதேகாந்நாதீ பவேத்யதிஃ
அவன் எப்போதும் பிச்சை எடுத்து வாழ வேண்டும்; ஒரே வீடிலிருந்து மட்டும் உணவு வாங்கக் கூடாது. ஆனால் யாராவது தவறாக ஒரே வீடிலிருந்து மட்டும் உணவு வாங்கினால்,
ந தஸ்ய நிஷ்க்ரு'திஃ காசித்தர்மஶாஸ்த்ரேஷு த்ரு'ஶ்யதே । ராகத்வேஷவியுக்தாத்மா ஸமலோஷ்டாஶ்மகாம்சநஃ
அவருக்காக எந்தப் பரிகாரமும் தர்ம நூல்களில் இல்லை; அவன் மனம் ஆசை, வெறுப்பு இன்றி, மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகக் காண வேண்டும்.
ப்ராணிஹிம்ஸாநிவ்ரு'த்தஶ்ச மௌநீ ஸ்யாத்ஸர்வநிஸ்ப்ரு'ஹஃ । த்ரு'ஷ்டிபூதம் ந்யஸேத்பாதம் வஸ்த்ரபூதம் ஜலம் பிபேத்
அவன் உயிர்கள் எந்தவிதமான தீங்கும் செய்யாமல் இருக்க வேண்டும்; மௌனம் காக்க வேண்டும்; எதிலும் ஆசை இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்; பார்வையால் தூய்மை செய்த இடத்தில் தான் காலடி வைக்க வேண்டும்; துணியால் வடிகட்டிய நீர் தான் குடிக்க வேண்டும்.
ஸத்யபூதாம் வதேத்வாணீம் மநஃபூதம் ஸமாசரேத் । நைகத்ர நிவஸேத்தேஶே வர்ஷாப்யோந்யத்ர பிக்ஷுகஃ
அவன் உண்மையால் தூய்மை பெற்ற வார்த்தைகளை பேச வேண்டும்; மனதை கட்டுப்படுத்தி செயல்பட வேண்டும்; ஒரு mendicant, மழைக்காலத்தில் ஒரே இடத்தில் தங்காமல் வேறு இடத்துக்கு செல்ல வேண்டும்.
ஸ்நாத்வா ஶௌசயுதோ நித்யம் கமம்டலுகரஃ ஶுசிஃ । ப்ரஹ்மசர்யரதோ நித்யம் வநவாஸரதோ பவேத்
அவன் தினமும் குளித்து, தூய்மையை காத்து, கமண்டலு ஏந்தி, எப்போதும் புனிதமாகவும், துறவறத்தில் நிலைத்தும், காட்டில் வாழ்வதில் மனதை செலுத்த வேண்டும்.
மோக்ஷஶாஸ்த்ரேஷு நிரதோ ப்ரஹ்மஸூத்ரீ ஜிதேம்த்ரியஃ । தம்பாஹம்காரநிர்முக்தோ நிம்தாபைஶுந்யவர்ஜிதஃ
அவன் விடுதலைக்கு உரிய நூல்களில் ஈடுபட்டு, பிரம்ம சூத்திரங்களை அறிந்து, இந்திரியங்களை அடக்கி, பாசாங்கும் அகந்தையும் இன்றி, பழி கூறுதல், தீங்கு பேசுதல் ஆகியவற்றை விட்டு வாழ வேண்டும்.
ஆத்மஜ்ஞாநகுணோபேதோ யதி மோக்ஷமவாப்நுயாத் । அப்யஸேத்ஸததம் தேவம் ப்ரணவாக்யம் ஸநாதநம்
அவன் ஆன்மா ஞானத்தின் பண்புகளுடன் கூடியவன்; அவன் மோக்ஷத்தை அடைந்தால், எப்போதும் 'பிரணவம்' என அழைக்கப்படும் அந்த இறைவனைத் தவம் செய்ய வேண்டும்.
ஸ்நாத்வாசம்ய விதாநேந ஶுசிர்தேவாலயாதிஷு । யஜ்ஞோபவீதீ ஶாம்தாத்மா குஶபாணிஃ ஸமாஹிதஃ
அவன் விதிப்படி குளித்து, ஆச்சமனம் செய்து, கோயில்களிலும் தூய்மையாக இருந்து, பூணூல் அணிந்து, அமைதியான மனதுடன், குசம் பிடித்து, மனதை ஒருமைப்படுத்த வேண்டும்.
தௌதகாஷாயவஸநோ தஸ்மிஞ்சந்நதநூருஹஃ । அதியஜ்ஞம் ப்ரஹ்மஜபேதாதிதைவிகமேவ ச
துவைத்த காஷாய உடை அணிந்து, உடல் முடி மறைக்கப்பட்டு, யாகத்திற்கு உரிய பிரம்மம் மற்றும் தெய்வங்களுக்கு உரிய மந்திரங்களை ஜபிக்க வேண்டும்.
ஆத்யாத்மிகம் ச ஸததம் வேதாந்தாபிஹிதம் ச யத் । புத்ரேஷு சாத நிவஸந்ப்ரஹ்மசாரீ யதிர்முநிஃ
வேதாந்தத்தில் கூறப்பட்ட ஆன்மீகமானவற்றையும் எப்போதும் ஜபிக்க வேண்டும்; மகன்களுடன் வாழ்ந்தாலும், அல்லது பிரம்மச்சாரியாக இருந்தாலும், அந்த யதி முனிவர் அவற்றை மேற்கொள்ள வேண்டும்.
வேதமேவாப்யஸேந்நித்யம் ஸ யாதி பரமாம் கதிம் । அஹிம்ஸாஸத்யமஸ்தேயம் ப்ரஹ்மசர்யம் தபஃ பரம்
அவன் எப்போதும் வேதத்தைப் படிக்க வேண்டும்; அவன் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். அஹிம்சை, சத்தியம், திருடாமை, துறவறம், தவம் ஆகியவை மிக உயர்ந்தவை.
க்ஷமாதயா ச ஸம்தோஷோ வ்ரதாந்யஸ்ய விஶேஷதஃ । வேதாம்தஜ்ஞாநநிஷ்டோ வா பம்சயஜ்ஞாந்ஸமாஹிதஃ
மன்னிப்பு, தயை, திருப்தி ஆகியவை அவனுடைய முக்கியமான விரதங்கள்; வேதாந்த ஞானத்தில் நிலைபெற்று, ஐந்து யாகங்களில் மனதை செலுத்த வேண்டும்.
குர்ய்யாதஹரஹஃ ஸ்நாத்வா பிக்ஷார்தே நைவ தேந ஹி । ஹோமமம்த்ராந்ஜபேந்நித்யம் காலேகாலே ஸமாஹிதஃ
அவன் தினமும் குளித்து, பிச்சைக்காக அல்லாமல், அந்த யாகங்களைச் செய்ய வேண்டும்; ஒவ்வொரு சமயத்திலும், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, ஹோமத்திற்கு உரிய மந்திரங்களை எப்போதும் ஜபிக்க வேண்டும்.
ஸ்வாத்யாயம் சாந்வஹம் குர்ய்யாத்ஸாவித்ரீம் ஸம்த்யயோர்ஜபேத் । த்யாயீத ஸததம் தேவமேகாம்தம் பரமேஶ்வரம்
அவன் தினமும் சுயபடிப்பும் செய்ய வேண்டும்; இரவு மற்றும் காலை சந்தியைகளில் சாவித்ரி மந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டும்; எப்போதும் தனிமையில் அந்த பரம ஈஸ்வரனை தியானிக்க வேண்டும்.
ஏகாந்நம் வர்ஜயேந்நித்யம் காமம் க்ரோதம் பரிக்ரஹம் । ஏகவாஸா த்விவாஸா வா ஶிகீ யஜ்ஞோபவீதவாந் । கமம்டலுகரோ வித்வாம்ஸ்த்ரிதம்டோ யாதி தத்பரம்
அவன் எப்போதும் ஒரே வீடிலிருந்து உணவு வாங்குவதை, ஆசை, கோபம், சொத்துச் சேர்த்தல் ஆகியவற்றை தவிர்க்க வேண்டும்; ஒரே vasthiram அல்லது இரண்டு vasthiram அணிந்திருந்தாலும், சிகை வைத்திருந்தாலும், பூணூல் அணிந்திருந்தாலும், கமண்டலு ஏந்தியும், ஞானம் பெற்றும், மூன்று தண்டுகள் ஏந்தியும், அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
இதி ஶ்ரீபாத்மே மஹாபுராணே ஸ்வர்ககம்டே யதிதர்மநிரூபணம் நாமைகோநஷஷ்டிதமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு, பரமபவித்திரமான பத்ம மகாபுராணத்தின் சுவர்க்க காண்டத்தில், 'துறவிகளின் தர்மங்களை விளக்கும்' ஐம்பத்தொன்பதாவது அதிகாரம் முடிவடைகிறது.
வ்யாஸ உவாச- ஏவம் த்வாஶ்ரமநிஷ்டாநாம் யதீநாம் நியதாத்மநாம் । பைக்ஷ்யேண வர்தநம் ப்ரோக்தம் பலமூலைரதாபி வா
வியாசர் கூறினார்: துறவியாக தன் ஆசிரமத்தில் நிலைபெற்று, மனதை கட்டுப்படுத்தியவர்களுக்கு, பிச்சை எடுத்து வாழ்வது, அல்லது பழம், கிழங்கு போன்றவற்றை உண்பது விதியாக்கப்பட்டுள்ளது.
ஏககாலம் சரேத்பைக்ஷ்யம் ந ப்ரஸஜ்யேத விஸ்தரம் । பைக்ஷ்யே ப்ரஸக்தோ ஹி யதிர்விஷயேஷ்வபி ஸஜ்ஜதி
ஒருவர் ஒருநாள் ஒருமுறை மட்டுமே பிச்சை எடுக்க வேண்டும்; அதிகமாக ஆசைப்படக் கூடாது. பிச்சையில் ஆசை கொண்ட துறவி, பிற உலக விஷயங்களிலும் ஈடுபடுவான்.
ஸப்தாகாரம் சரேத்பைக்ஷ்யமலாபே ந புநஶ்சரேத் । கோதோஹமாத்ரம் திஷ்டேத காலம் பிக்ஷுரதோமுகஃ
ஏழு வீடுகளில் பிச்சை எடுத்து, எதுவும் கிடைக்கவில்லை என்றால் மீண்டும் செல்லக் கூடாது. பிச்சைக்காரன், தலையை குனிந்து, ஒரு பசுவை பண்ணி பாலை பறிக்கும் நேரம் வரை மட்டும் காத்திருக்க வேண்டும்.
பிக்ஷேத்யுக்த்வா ஸக்ரு'த்தூஷ்ணீமாதத்யாத்வாக்யதஃ ஶுசிஃ । ப்ரக்ஷ்யால்ய பாணீ பாதௌ ச ஸமாசம்ய யதாவிதி
'பிச்சை' என்று ஒருமுறை கூறி, அமைதியாக இருந்து, வாயை கட்டுப்படுத்தி, தூய்மையுடன் உணவை ஏற்க வேண்டும். கை, காலை கழுவி, விதிப்படி தண்ணீர் அருந்த வேண்டும்.
ஆதித்யம் தர்ஶயித்வாந்நம் பும்ஜீத ப்ராங்முகோ நரஃ । ஹுத்வா ப்ராணாஹுதீஃ பம்ச க்ராஸாநஷ்டௌ ஸமாஹிதஃ
உணவை சூரியனுக்குக் காட்டி, கிழக்கே முகம் வைத்து அமர்ந்து, ஐந்து பிராணன்களுக்கு அர்ப்பணித்து, எட்டு உருண்டைகள் எண்ணிக்கையில் மனதை ஒருமுகப்படுத்தி உணவு உண்ண வேண்டும்.
ஆசம்ய தேவம் ப்ரஹ்மாணம் த்யாயேத பரமேஶ்வரம் । ஆலாபுதாருபாத்ரே ச ம்ரு'ண்மயம் வைணவம் ததா
தண்ணீர் அருந்திய பின், பிரம்மா தேவனை, பரம ஈசுவரனை மனதில் தியானிக்க வேண்டும்; சுரைக்காய், மண், அல்லது மூங்கில் பாத்திரம் பயன்படுத்த வேண்டும்.
சத்வாரி யதிபாத்ராணி மநுராஹ ப்ரஜாபதிஃ । ப்ராக்ராத்ரே மத்யராத்ரே ச பரராத்ரே ததைவ ச
மனு பிரஜாபதி கூறுகிறார்: துறவிகளுக்கான பாத்திரங்கள் நான்கு: சுரைக்காய், மண், மூங்கில், மரம் ஆகியவற்றால் ஆனவை.