இதி ஶ்ரீபாத்மே மஹாபுராணே ஸ்வர்ககம்டே வாநப்ரஸ்தாஶ்ரமாசாரதர்மோ நாமாஷ்டபம்சாஶத்தமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு, புனிதமான பத்ம மகாபுராணத்தின் ஸ்வர்க காண்டத்தில் 'வனப்பிரஸ்த ஆசிரமத்தின் கடமைகள்' எனும் ஐம்பத்தெட்டாவது அதிகாரம் முடிவடைகிறது.
வ்யாஸ உவாச- ஏவம் வநாஶ்ரமே ஸ்தித்வா த்ரு'தீயம் பாகமாயுஷஃ । சதுர்தம் சாயுஷோ பாகம் ஸம்ந்யாஸேந நயேத்க்ரமாத்
வியாசர் கூறினார்: இவ்வாறு, வாழ்க்கையின் மூன்றில் ஒரு பகுதியை வனவாச ஆசிரமத்தில் கழித்த பின், நான்கில் ஒரு பகுதியை முறையாக சந்நியாச ஆசிரமத்தில் செலவிட வேண்டும்.
அக்நீநாத்மநி ஸம்ஸ்தாப்ய த்விஜஃ ப்ரவ்ரஜிதோ பவேத் । யோகாப்யாஸரதஃ ஶாம்தோ ப்ரஹ்மவித்யாபராயணஃ
அக்கினியை தன்னுள் நிலைநிறுத்தி, அந்த இருமுறை பிறந்தவன் சந்நியாசியாக வேண்டும்; அவன் யோகாப்யாசத்தில் ஈடுபட்டு, அமைதியாக இருந்து, பரமத்துக்கான அறிவில் மனதை செலுத்த வேண்டும்.
யதா மநஸி ஸம்பந்நம் வைராக்யம் ஸர்வவஸ்துஷு । ததா ஸம்ந்யாஸமிச்சேச்ச பதிதஃ ஸ்யாத்விபர்யயே
எப்போது அவன் மனதில் எல்லா பொருள்களிலும் விரக்தி தோன்றுகிறதோ, அப்போது சந்நியாசத்தை விரும்ப வேண்டும்; இல்லையெனில் அவன் வீழ்ச்சி அடைவான்.
ப்ராஜாபத்யாம் நிரூப்யேஷ்டிமாக்நேயீமதவா புநஃ । தாம்தஃ ஶுக்லகஷாயோஸௌ ப்ரஹ்மாஶ்ரமமுபாஶ்ரயேத்
பிராஜாபத்தியம், ஆக்னேய யாகம் ஆகியவற்றை செய்து முடித்தபின், அல்லது தன்னடக்கத்துடன் வெள்ளை அல்லது காஷாய vasthiram அணிந்து, அவன் பரமத்துக்கான ஆசிரமத்தை அடைய வேண்டும்.
ஜ்ஞாநஸம்ந்யாஸிநஃ கேசித்வேதஸம்ந்யாஸிநோऽபரே । கர்மஸம்ந்யாஸிநஸ்த்வந்யே த்ரிவிதாஃ பரிகீர்திதாஃ
சிலர் அறிவைத் துறப்பவர்களாகவும், சிலர் வேதத்தையே துறப்பவர்களாகவும், மற்றவர்கள் கர்மத்தைத் துறப்பவர்களாகவும் இருக்கின்றனர்; இவ்வாறு மூன்று வகை சந்நியாசிகள் கூறப்பட்டுள்ளனர்.
யஃ ஸர்வத்ர விநிர்முக்தோ நிர்த்வம்த்வஶ்சைவ நிர்பயஃ । ப்ரோச்யதே ஜ்ஞாநஸம்ந்யாஸீ ஆத்மந்யேவ வ்யவஸ்திதஃ
யார் எல்லாவற்றிலிருந்தும் பற்றின்மையுடன், இரட்டையமைப்புகளைத் தாண்டி, அச்சமில்லாமல், தன்னுள் நிலைபெற்றிருக்கிறாரோ, அவர் அறிவைத் துறப்பவரென்று அழைக்கப்படுகிறார்.
வேதமேவாப்யஸேந்நித்யம் நிராஶீர்நிஷ்பரிக்ரஹஃ । ப்ரோச்யதே வேதஸம்ந்யாஸீ முமுக்ஷுர்விஜிதேம்த்ரியஃ
யார் எப்போதும் வேதத்தைப் படித்து, ஆசை இல்லாமல், சொத்துகளும் இல்லாமல், விடுதலைக்கு விரும்பி, இந்திரியங்களை அடக்கி வாழ்கிறாரோ, அவர் வேதத்தைத் துறப்பவரென்று அழைக்கப்படுகிறார்.
யஸ்த்வக்நிமாத்மஸாக்ரு'த்வா ப்ரஹ்மார்பணபரோ த்விஜஃ । ஜ்ஞேயஃ ஸ கர்மஸம்ந்யாஸீ மஹாயஜ்ஞபராயணஃ
ஆனால் யார் தன்னை அக்கினியாகக் கொண்டு, பரமத்துக்கு அர்ப்பணிப்பதில் மனதை செலுத்துகிறாரோ, அவர் கர்மத்தைத் துறப்பவராக, பெரிய யாகங்களில் ஈடுபடுவதாக அறியப்பட வேண்டும்.
த்ரயாணாமபி சைதேஷாம் ஜ்ஞாநீ த்வப்யதிகோ மதஃ । ந தஸ்ய வித்யதே கார்யம் ந லிம்கம் வா விபஶ்சிதஃ
இந்த மூவரிலும், அறிவுடையவர் மேலானவர் எனக் கருதப்படுகிறார்; அவருக்கு செய்யவேண்டிய கடமை எதுவும் இல்லை, வெளிப்படையான அடையாளமும் இல்லை, ஏனெனில் அவர் ஞானி.
நிர்மமோ நிர்பயஃ ஶாம்தோ நிர்த்வம்த்வஃ பர்ணபோஜநஃ । ஜீர்ணகௌபீநவாஸாஃ ஸ்யாந்நக்நோ வா த்யாநதத்பரஃ
அவர் பற்றின்மையுடன், அச்சமில்லாமல், அமைதியாக, இரட்டையமைப்புகளைத் தாண்டி, இலைகளை உணவாக உண்டு, பழைய கவுப்பினம் அணிந்து, அல்லது நிர்வாணமாகவும், தியானத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டு வாழ வேண்டும்.
ப்ரஹ்மசாரீ ஜிதாஹாரோ க்ராமாதந்நம் ஸமாஹரேத் । அத்யாத்மரதிராஸீத நிரபேக்ஷோ நிராஶிஷஃ
அவர் பிரம்மச்சாரியாக இருந்து, உணவை அளவாக உண்டு, ஊரிலிருந்து உணவு சேகரித்து, தன்னுள் மகிழ்ச்சி கொண்டு, பற்றில்லாமல், எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல் வாழ வேண்டும்.
ஆத்மநைவ ஸஹாயேந ஸுகார்தம் விசரேதிஹ । நாபிநம்தேத மரணம் நாபிநம்தேத ஜீவநம்
தான் தான் ஒரே துணையாக இருந்து, இங்கே சந்தோஷத்திற்காகச் சுற்றி நடக்க வேண்டும்; உயிரை விரும்பாமலும், மரணத்தையும் விரும்பாமலும் இருக்க வேண்டும்.
காலமேவ ப்ரதீக்ஷேத நிர்தேஶம் ப்ரு'தகோ யதா । நாத்யேதவ்யம் ந வர்தவ்யம் ஶ்ரோதவ்யம் ந கதாசந
அவன் காலத்தை மட்டும் காத்திருக்க வேண்டும், ஒரு வேலைக்காரன் கட்டளையை எதிர்பார்ப்பதைப் போல்; எப்போதும் படிக்க கூடாது, செயல்பட கூடாது, எதையும் கேட்க கூடாது.
ஏவம் ஜ்ஞாநபரோ யோகீ ப்ரஹ்மபூயாய கல்பதே । ஏகவாஸாத வா வித்வாந்கௌபீநாச்சாதநோபி வா
இப்படிப் பூரணமான அறிவில் மனதை செலுத்தும் யோகி, ஒரே vasthiram அணிந்திருந்தாலும், அல்லது ஞானம் பெற்றவன் ஆகி, வெறும் kaupīnam மட்டும் போர்த்திருந்தாலும், பரமத்துடன் ஒன்றாகும் தகுதியை அடைகிறான்.
மும்டீ ஶிகீ வாத பவேத்த்ரிதம்டீ நிஷ்பரிக்ரஹஃ । காஷாயவாஸாஃ ஸததம் த்யாநயோகபராயணஃ
அவன் தலையை முழுவதும் முறைப்படி முளைத்திருந்தாலும், அல்லது சிகை வைத்திருந்தாலும், மூன்று தண்டுகளை ஏந்தியவனாக இருந்தாலும், எதிலும் ஆசை இல்லாதவனாக இருந்தாலும், எப்போதும் காஷாய உடை அணிந்து, தியானம் மற்றும் யோகத்தில் மனதை முழுவதும் செலுத்துகிறான்.
க்ராமாம்தே வ்ரு'க்ஷமூலே வா வஸேத்தேவாலயேபி வா । ஸமஃ ஶத்ரௌ ததா மித்ரே ததா மாநாபமாநயோஃ
அவன் கிராமத்தின் எல்லையில், மரத்தின் அடியில், அல்லது கோவிலிலும் வசிக்கலாம்; பகைவருக்கும் நண்பருக்கும் சமமாக, புகழுக்கும் அவமதிப்புக்கும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறான்.
பைக்ஷ்யேண வர்தயேந்நித்யம் நைகாந்நாதீ பவேத்க்வச்சித் । யஸ்து மோஹேந வாந்யஸ்மாதேகாந்நாதீ பவேத்யதிஃ
அவன் எப்போதும் பிச்சை எடுத்து வாழ வேண்டும்; ஒரே வீடிலிருந்து மட்டும் உணவு வாங்கக் கூடாது. ஆனால் யாராவது தவறாக ஒரே வீடிலிருந்து மட்டும் உணவு வாங்கினால்,
ந தஸ்ய நிஷ்க்ரு'திஃ காசித்தர்மஶாஸ்த்ரேஷு த்ரு'ஶ்யதே । ராகத்வேஷவியுக்தாத்மா ஸமலோஷ்டாஶ்மகாம்சநஃ
அவருக்காக எந்தப் பரிகாரமும் தர்ம நூல்களில் இல்லை; அவன் மனம் ஆசை, வெறுப்பு இன்றி, மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகக் காண வேண்டும்.
ப்ராணிஹிம்ஸாநிவ்ரு'த்தஶ்ச மௌநீ ஸ்யாத்ஸர்வநிஸ்ப்ரு'ஹஃ । த்ரு'ஷ்டிபூதம் ந்யஸேத்பாதம் வஸ்த்ரபூதம் ஜலம் பிபேத்
அவன் உயிர்கள் எந்தவிதமான தீங்கும் செய்யாமல் இருக்க வேண்டும்; மௌனம் காக்க வேண்டும்; எதிலும் ஆசை இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்; பார்வையால் தூய்மை செய்த இடத்தில் தான் காலடி வைக்க வேண்டும்; துணியால் வடிகட்டிய நீர் தான் குடிக்க வேண்டும்.
ஸத்யபூதாம் வதேத்வாணீம் மநஃபூதம் ஸமாசரேத் । நைகத்ர நிவஸேத்தேஶே வர்ஷாப்யோந்யத்ர பிக்ஷுகஃ
அவன் உண்மையால் தூய்மை பெற்ற வார்த்தைகளை பேச வேண்டும்; மனதை கட்டுப்படுத்தி செயல்பட வேண்டும்; ஒரு mendicant, மழைக்காலத்தில் ஒரே இடத்தில் தங்காமல் வேறு இடத்துக்கு செல்ல வேண்டும்.
ஸ்நாத்வா ஶௌசயுதோ நித்யம் கமம்டலுகரஃ ஶுசிஃ । ப்ரஹ்மசர்யரதோ நித்யம் வநவாஸரதோ பவேத்
அவன் தினமும் குளித்து, தூய்மையை காத்து, கமண்டலு ஏந்தி, எப்போதும் புனிதமாகவும், துறவறத்தில் நிலைத்தும், காட்டில் வாழ்வதில் மனதை செலுத்த வேண்டும்.
மோக்ஷஶாஸ்த்ரேஷு நிரதோ ப்ரஹ்மஸூத்ரீ ஜிதேம்த்ரியஃ । தம்பாஹம்காரநிர்முக்தோ நிம்தாபைஶுந்யவர்ஜிதஃ
அவன் விடுதலைக்கு உரிய நூல்களில் ஈடுபட்டு, பிரம்ம சூத்திரங்களை அறிந்து, இந்திரியங்களை அடக்கி, பாசாங்கும் அகந்தையும் இன்றி, பழி கூறுதல், தீங்கு பேசுதல் ஆகியவற்றை விட்டு வாழ வேண்டும்.
ஆத்மஜ்ஞாநகுணோபேதோ யதி மோக்ஷமவாப்நுயாத் । அப்யஸேத்ஸததம் தேவம் ப்ரணவாக்யம் ஸநாதநம்
அவன் ஆன்மா ஞானத்தின் பண்புகளுடன் கூடியவன்; அவன் மோக்ஷத்தை அடைந்தால், எப்போதும் 'பிரணவம்' என அழைக்கப்படும் அந்த இறைவனைத் தவம் செய்ய வேண்டும்.
ஸ்நாத்வாசம்ய விதாநேந ஶுசிர்தேவாலயாதிஷு । யஜ்ஞோபவீதீ ஶாம்தாத்மா குஶபாணிஃ ஸமாஹிதஃ
அவன் விதிப்படி குளித்து, ஆச்சமனம் செய்து, கோயில்களிலும் தூய்மையாக இருந்து, பூணூல் அணிந்து, அமைதியான மனதுடன், குசம் பிடித்து, மனதை ஒருமைப்படுத்த வேண்டும்.
தௌதகாஷாயவஸநோ தஸ்மிஞ்சந்நதநூருஹஃ । அதியஜ்ஞம் ப்ரஹ்மஜபேதாதிதைவிகமேவ ச
துவைத்த காஷாய உடை அணிந்து, உடல் முடி மறைக்கப்பட்டு, யாகத்திற்கு உரிய பிரம்மம் மற்றும் தெய்வங்களுக்கு உரிய மந்திரங்களை ஜபிக்க வேண்டும்.
ஆத்யாத்மிகம் ச ஸததம் வேதாந்தாபிஹிதம் ச யத் । புத்ரேஷு சாத நிவஸந்ப்ரஹ்மசாரீ யதிர்முநிஃ
வேதாந்தத்தில் கூறப்பட்ட ஆன்மீகமானவற்றையும் எப்போதும் ஜபிக்க வேண்டும்; மகன்களுடன் வாழ்ந்தாலும், அல்லது பிரம்மச்சாரியாக இருந்தாலும், அந்த யதி முனிவர் அவற்றை மேற்கொள்ள வேண்டும்.
வேதமேவாப்யஸேந்நித்யம் ஸ யாதி பரமாம் கதிம் । அஹிம்ஸாஸத்யமஸ்தேயம் ப்ரஹ்மசர்யம் தபஃ பரம்
அவன் எப்போதும் வேதத்தைப் படிக்க வேண்டும்; அவன் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். அஹிம்சை, சத்தியம், திருடாமை, துறவறம், தவம் ஆகியவை மிக உயர்ந்தவை.
க்ஷமாதயா ச ஸம்தோஷோ வ்ரதாந்யஸ்ய விஶேஷதஃ । வேதாம்தஜ்ஞாநநிஷ்டோ வா பம்சயஜ்ஞாந்ஸமாஹிதஃ
மன்னிப்பு, தயை, திருப்தி ஆகியவை அவனுடைய முக்கியமான விரதங்கள்; வேதாந்த ஞானத்தில் நிலைபெற்று, ஐந்து யாகங்களில் மனதை செலுத்த வேண்டும்.
குர்ய்யாதஹரஹஃ ஸ்நாத்வா பிக்ஷார்தே நைவ தேந ஹி । ஹோமமம்த்ராந்ஜபேந்நித்யம் காலேகாலே ஸமாஹிதஃ
அவன் தினமும் குளித்து, பிச்சைக்காக அல்லாமல், அந்த யாகங்களைச் செய்ய வேண்டும்; ஒவ்வொரு சமயத்திலும், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, ஹோமத்திற்கு உரிய மந்திரங்களை எப்போதும் ஜபிக்க வேண்டும்.