யத்ர யோகஸ்ததா ஜ்ஞாநம் முக்திரேகேந ஜந்மநா । அவிமுக்தம் ததாஸாத்ய நாந்யதிச்சேத்தபோவநம்
ஒரே பிறவியில் யோகம், அறிவு, முக்தி ஆகியவை கிடைக்கும் இடம் அவிமுக்தம்; அதை அடைந்த பின் வேறு எந்த தபோவனத்தையும் விரும்ப வேண்டாம்.
யதோ மயாऽவிமுக்தம் ததவிமுக்தம் ததஃ ஸ்ம்ரு'தம் । ததேவ குஹ்யம் குஹ்யாநாமேதத்விஜ்ஞாநமுச்யதே
நான் அதனை அவிமுக்தம் என்று அழைத்ததால், அது அவிமுக்தம் என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறது; இதுவே எல்லா ரகசியங்களிலும் மிக ரகசியமானது, இதுவே உண்மையான அறிவாகும்.
ஜ்ஞாநாஜ்ஞாநாபிநிஷ்டாநாம் பரமாநம்தமிச்சதாம் । யாகதிர்விதிதா ஸுப்ரூஃ ஸாவிமுக்தே ம்ரு'தஸ்ய து
அறிவோடு அல்லது அறியாமையோடு நிலைபெற்றவர்களும், பரமானந்தத்தை விரும்புகிறவர்களும், அழகிய புருவமுள்ளவளே, இறந்த பின் அவர்களுக்கு அவிமுக்தத்தில் தான் இடம் கிடைக்கும் என்று அறியப்படுகிறது.
யாநி சைவாவிமுக்தஸ்ய தேஹே த்ரு'ஷ்டாநி க்ரு'த்ஸ்நஶஃ । புரீ வாராணஸீ தேப்யஃ ஸ்தாநேப்யோऽப்யதிகா ஶுபா
அவிமுக்தத்தில் பிறந்தவரின் உடலில் எத்தனை சுபச் சின்னங்கள் இருந்தாலும், வாராணசி நகரம் அவை எல்லாவற்றையும் விட மேலானது.
யத்ர ஸாக்ஷாந்மஹாதேவோ தேஹாம்தே ஸ்வயமீஶ்வரஃ । வ்யாசஷ்டே தாரகம் ப்ரஹ்ம தத்ரைவ ஹ்யவிமுக்தயே
எங்கு அந்த பரம சிவன், உடல் விடும் நேரத்தில், தானே நேரடியாக தாரகப் பரமத்தை வெளிப்படுத்துகிறாரோ, அங்கேதான் அவிமுக்தம் உள்ளது.
யத்தத்பரதரம் தத்த்வமவிமுக்தமிதி ஶ்ருதம் । ஏகேந ஜந்மநா தேவி வாராணஸ்யாம் ததாப்நுயாத்
அந்த உயர்ந்த தத்துவம் 'அவிமுக்தம்' என்று அறியப்படுகிறது; ஒருவன் ஒருமுறை கூட வாராணசியில் பிறந்தால், தேவியே, அதை அடைவான்.
ப்ரூமத்யே நாபிமத்யே ச ஹ்ரு'தயே சைவ மூர்தநி । யதாவிமுக்தமாதித்யே வாராணஸ்யாம் வ்யவஸ்திதம்
பிரகதி இடை, தொப்புள் இடை, இதயம், தலையின் மேல்—இவைபோல், அவிமுக்தம் சூரியனில் இருப்பது போலவே, வாராணசியிலும் நிலைத்திருக்கிறது.
வரணாயாஸ்ததா சாஸ்யா மத்யே வாராணஸீபுரீ । தத்ரைவ ஸம்ஸ்திதம் தத்த்வம் நித்யமேவம்விமுக்தகம்
வரணா, அசி என்ற ஆறுகளுக்கு நடுவில் வாராணசி நகரம் இருக்கிறது; அங்கேதான் அந்த தத்துவம் என்றும் அவிமுக்தமாக நிலைத்திருக்கிறது.
வாராணஸ்யாஃ பரம் ஸ்தாநம் ந பூதம் ந பவிஷ்யதி । யத்ர நாராயணோ தேவோ மஹாதேவோ திவீஶ்வரஃ
வாரணாசிக்கு மேல் சிறந்த இடம் எதுவும் இல்லை, இருந்ததுமில்லை, இருக்கப்போவதுமில்லை; அங்கே நாராயணனும், பரம சிவனும், விண்ணகத்தின் இறைவனும் தங்கியிருக்கிறார்கள்.
தத்ர தேவாஃ ஸகம்தர்வாஃ ஸயக்ஷோரகராக்ஷஸாஃ । உபாஸதே யம் ஸததம் தேவதேவஃ பிதாமஹஃ
அங்கே தேவர்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள், நாகர்கள், ராட்சதர்கள் எல்லோரும், தேவாதி தேவனான பிதாமகரை எப்போதும் வழிபடுகிறார்கள்.
மஹாபாதகிநோ தேவி யே தேப்யஃ பாபக்ரு'த்தமாஃ । வாராணஸீம் ஸமாஸாத்ய தே யாம்தி பரமாம் கதிம்
தேவியே, பெரிய பாவிகள், அதைவிட மோசமானவர்கள் கூட, வாராணசியை அடைந்தால், உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள்.
தஸ்மாந்முமுக்ஷுர்நியதோ வஸேத்வை மரணாம்தகம் । வாராணஸ்யாம் மஹாதேவாஜ்ஜ்ஞாநம் லப்த்வா விமுச்யதே
அதனால், விடுதலை விரும்பும் ஒருவர், மரணம் வரும் வரை கட்டுப்பாட்டுடன் அங்கே வாழ வேண்டும்; வாராணசியில் பரம சிவனிடமிருந்து ஞானம் பெற்றால், பிணைவு நீங்குவான்.
கிம்து விக்நா பவிஷ்யம்தி பாபோபஹதசேதஸஃ । ததோ நைவாசரேத்பாபம் காயேந மநஸா கிரா
ஆனால், பாவம் நிறைந்த மனம் கொண்டவர்களுக்கு தடைகள் வரும்; எனவே, உடல், மனம், மொழி மூலமாக பாவம் செய்ய கூடாது.
ஏதத்ரஹஸ்யம் தேவாநாம் புராணாநாம் ச ஸுவ்ரதே । அவிமுக்தாஶ்ரயம் ஜ்ஞாநம் ந கஶ்சித்வேத்தி தத்த்வதஃ
இது தேவர்களுக்கும், பழமையான நூல்களுக்கும் இரகசியம், நல்லொழுக்கமுள்ளவளே; அவிமுக்தத்தில் நிலைபெற்ற ஞானத்தை யாரும் முழுமையாக அறியவில்லை.
நாரத உவாச-। தேவதாநாம்ரு'ஷீணாம் ச ஶ்ரு'ண்வதாம் பரமேஷ்டிநாம் । தேவதேவேந கதிதம் ஸர்வபாபவிநாஶநம்
நாரதர் சொன்னார்: தேவர்கள், முனிவர்கள், உயர்ந்தோர் கேட்கும் போது, தேவாதி தேவன், எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கும் முறையை கூறினார்.
யதாநாராயணஃ ஶ்ரேஷ்டோ தேவாநாம் புருஷோத்தமஃ । யதேஶ்வராணாம் கிரிஶஃ ஸ்தாநாநாமேததுத்தமம்
நாராயணன் எப்படி எல்லா தேவரிலும் உயர்ந்தவன், புருஷோத்தமன், அதுபோல் கிரீசன் எல்லா இறைவர்களிலும் சிறந்தவன்; இந்த இடம் எல்லா இடங்களிலும் சிறந்தது.
யைஃ ஸமாராதிதோ ருத்ரஃ பூர்வஸ்மிந்நேகஜந்மநி । தே விதம்தி பரம் க்ஷேத்ரமவிமுக்தம் ஶிவாலயம்
முந்தைய பிறப்பில் யார் ருத்ரனை ஆராதித்தாரோ, அவர்கள் தான் அந்த உயர்ந்த அவிமுக்தம், சிவனின் இல்லம் என்பதை அறிகிறார்கள்.
கலிகல்மஷஸம்பூதா யேஷாமுபஹ்ரு'தா மதிஃ । ந தேஷாம் வேதிதும் ஶக்யம் ஸ்தாநம் தத்பரமேஷ்டிநஃ
கலியுகப் பாவங்கள் மனதை கெடுத்தவர்களுக்கு, அந்த பரம இறைவனின் இடத்தை அறிய இயலாது.
யே ஸ்மரம்தி ஸதா காலம் வதம்தி ச புரீமிமாம் । தேஷாம் விநஶ்யதி க்ஷிப்ரமிஹாமுத்ர ச பாதகம்
யார் எப்போதும் காலத்தையும், இந்த நகரத்தையும் நினைத்து பேசுகிறார்களோ, அவர்களின் பாவங்கள் இங்கேயும், பிற பிறவியிலும் விரைவில் அழிகின்றன.
யாநி சேஹ ப்ரகுர்வம்தி பாதகாநி க்ரு'தாலயாஃ । நாஶயேத்தாநி ஸர்வாணி தேவஃ காலதநுஃ ஶிவஃ
இங்கு தங்கியவர்கள் செய்யும் பாவங்களை எல்லாம், கால ரூபம் கொண்ட சிவபெருமான் அழித்துவிடுகிறார்.
ஆகச்சேத்ததிதம் ஸ்தாநம் ஸேவிதம் மோக்ஷகாம்க்ஷிபிஃ । ம்ரு'தாநாம் ச புநர்ஜந்ம ந பூயோ பவஸாகரே
மோட்சத்தை விரும்புவோர் சேவை செய்யும் இந்த இடத்திற்கு வந்தவர்கள், இறந்த பின் மீண்டும் பிறவிப் பெருங்கடலில் விழுவதில்லை.
தஸ்மாத்ஸர்வப்ரயத்நேந வாராணஸ்யாம் வஸேந்நரஃ । யோகீ வாப்யதவாயோகீ பாபீ வா புண்யக்ரு'த்தமஃ
அதனால், எல்லா முயற்சியுடனும் மனிதன் வாராணசியில் வாழ வேண்டும்; அவன் யோகியாயிருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், பாவியாயிருந்தாலும், மிக நல்லவனாயிருந்தாலும்.
ந லோகவசநாத்பித்ரோர்ந சைவ குருவாததஃ । மதிர்ந க்ரமணீயா ஸ்யாதவிமுக்தகதிம் ப்ரதி
உலகம் சொல்வதாலும், தந்தை தாயார் கூறுவதாலும், ஆசான் அறிவுரையாலும், விடுதலைக்கு வழியில்லாத பாதையை நோக்கி மனதை செலுத்தக் கூடாது.
நாரத உவாச- தத்ரேதம் விமலம் லிகமோம்காரம்நாம ஶோபநம் । யஸ்ய ஸ்மரணமாத்ரேண முச்யதே ஸர்வபாதகைஃ
நாரதர் கூறினார்: இங்கு ஒரு தூய்மையான சின்னம் உள்ளது; அது ஓங்காரமாக அழைக்கப்படுகிறது, அதனை நினைத்தாலே எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை கிடைக்கும்.
ஏதத்பரதரம் ஜ்ஞாநம் பம்சாயதநமுத்தமம் । ஸேவிதம் முநிர்பிர்நித்யம் வாராணஸ்யாம் விமோக்ஷணம்
இது உயர்ந்த அறிவு; இது சிறந்த ஐந்து பீடம்; வாராணசியில் முனிவர்கள் எப்போதும் வழிபடுகின்ற, விடுதலைக்கு வழிகாட்டும் வழி.
தத்ர ஸாக்ஷாந்மஹாதேவஃ பம்சாயதநவிக்ரஹஃ । ரமதே பகவாந்ருத்ரோ ஜம்தூநாமபவர்கதஃ
அங்கு, ஐந்து பீட வடிவில் மகாதேவன் தானே இருக்கிறார்; உயிர்களுக்கு விடுதலை வழங்கும் அருள் கொண்ட ருத்ரன் அங்குள்ளவராக மகிழ்கிறார்.
ஏதத்பாஶுபதம் ஜ்ஞாநம் பம்சாயதநமுச்யதே । ததேதத்விமலம் லிகமோம்காரம் ஸமுபஸ்திதம்
இது பசுபதியின் அறிவு என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது ஐந்து பீடம்; அந்த தூய்மையான ஓங்கார சின்னம் அங்கே உள்ளது.
ஶாம்த்யதீதா ததா ஶாம்திர்வித்யா சைவாபரா வரா । ப்ரதிஷ்டா ச நிவ்ரு'த்திஶ்ச பம்சாத்மம் லிம்கமைஶ்வரம்
அமைதியைத் தாண்டிய நிலை, அமைதி, அறிவு, உயர்ந்ததும் மற்றதும், நிலைபெறுதல், விலகுதல்—இவை ஐந்து, சிவலிங்கத்தின் தெய்வீக சுருக்கம்.
பம்சாநாமபி லிம்காநாம் ப்ரஹ்மாதீநாம் ஸமாஶ்ரயம் । ௐகாரபோதகம் லிம்கம் பம்சாயதநமுச்யதே
பிரம்மா முதலிய ஐந்து லிங்கங்கள் அனைத்தும் தங்கும் இடங்கள்; அவற்றில் ஓங்காரத்தை வெளிப்படுத்தும் லிங்கமே ஐந்து பீடம் எனப்படுகிறது.
ஸம்ஸ்மரேதீஶ்வரம் லிம்கம் பம்சாயதநமவ்யயம் । தேஹாம்தே பரமம் ஜ்யோதிராநம்தம் விஶதே புதஃ
ஈசுவரனை லிங்கமாகவும், அழியாத ஐந்து பீடமாகவும் நினைவு கூர வேண்டும்; உடல் முடிவில், ஞானிகள் உன்னத ஒளி ஆனந்தத்திற்குள் நுழைகின்றனர்.