துர்ல்லபா தபஸா சாபி ம்ரு'தஸ்ய பரமேஶ்வரி । யத்ர தத்ர விபந்நஸ்ய கதிஃ ஸம்ஸாரமோக்ஷணீ
பரமேஸ்வரி, தவம் செய்தாலும் இறந்தவனுக்குப் பெற முடியாதது; எங்கு இறந்தாலும், அங்கே சஞ்சாரத்திலிருந்து விடுவிப்பு கிடைக்கும்.
ப்ரஸாதாஜ்ஜாயதே ஸம்யக்மம ஶைலேம்த்ரநம்திநி । அப்ரவ்ரு'த்தா ந பஶ்யம்தி மம மாயாவிமோஹிதாஃ
மலைமகளே, என் அருளால் மட்டுமே அது உண்மையாக கிடைக்கும்; மனம் வளராதவர்கள் என் மாயையால் மயங்கிப் பார்க்க முடியாது.
விண்மூத்ரரேதஸாம் மத்யே தே வஸம்தி புநஃ புநஃ । ஹந்யமாநோऽபி யோ வித்வாந்வஸேத்விக்நஶதைரபி
மலம், சிறுநீர், விந்து ஆகியவற்றுக்குள் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பார்கள்; ஆயிரம் இடையூறுகள் வந்தாலும், அறிவுள்ளவன் அங்கேயே தங்கி இருக்க வேண்டும்.
ஸ யாதி பரமம் ஸ்தாநம் யத்ர கத்வா ந ஶோசதி । ஜந்மம்ரு'த்யுஜராமுக்தம் பரம் யாம்தி ஶிவாலயம்
அவன் அந்த உயர்ந்த இடத்தை அடைகிறான்; அங்கே சென்றவுடன் துக்கம் இல்லை; பிறப்பு, மரணம், முதுமை ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, சிவனின் இல்லத்தை அடைகிறான்.
அபுநர்மரணாநாம் ஹி ஸா கதிர்மோக்ஷகாம்க்ஷிணாம் । யாம் ப்ராப்ய க்ரு'தக்ரு'த்யஃ ஸ்யாதிதி மந்யம்தி பம்டிதாஃ
மறுபடியும் பிறப்பு இல்லாத நிலைதான், விடுதலை நாடுபவர்களின் குறிக்கோள்; அதை அடைந்தவனே பூரணமானவன் என்று பண்டிதர்கள் கருதுகிறார்கள்.
ந தாநைர்ந தபோபிஶ்ச ந யஜ்ஞைர்நாபி வித்யயா । ப்ராப்யதே கதிருத்க்ரு'ஷ்டா யாவிமுக்தே து லப்யதே
தானம், தவம், யாகம், அறிவு—இவற்றால் அந்த உயர்ந்த நிலை கிடைக்காது; ஆனால் அவிமுக்தத்தில் அது பெறப்படுகிறது.
நாநாவர்ணா விவர்ணாஶ்ச சாம்டாலாத்யா ஜுகுப்ஸிதாஃ । கில்பிஷைஃ பூர்ணதேஹாஶ்ச விஶிஷ்டைஃ பாதகைஸ்ததா
பலவகை நிறமுள்ளவர்களும், நிறமில்லாதவர்களும், வெறுக்கப்படுகிற சாண்டாளரும், தீய செயல்களில் முழுமையாக மூழ்கியவர்களும், மிக மோசமான பாவங்களைச் செய்தவர்களும் உள்ளனர்.
பேஷஜம் பரமம் தேஷாமவிமுக்தம் விதுர்புதாஃ । அவிமுக்தம் பரம் ஜ்ஞாநமவிமுக்தம் பரம் பதம்
அவர்களுக்கு, அறிவாளிகள் அவிமுக்தத்தை மிக உயர்ந்த மருந்தாக அறிகிறார்கள்; அவிமுக்தம் தான் உயர்ந்த அறிவும், அதுவே பரம நிலையும் ஆகும்.
அவிமுக்தம் பரம் தத்த்வமவிமுக்தம் பரம் ஶிவம் । க்ரு'த்வா வை நைஷ்டிகீம் தீக்ஷாமவிமுக்தே வஸம்தி யே
அவிமுக்தம் தான் உயர்ந்த உண்மை, அதுவே மிகச் சிறந்த நன்மை; உறுதியான தீட்சையை மேற்கொண்டு அவிமுக்தத்தில் வாழும் அவர்கள்,
தேஷாம் தத்பரமம் ஜ்ஞாநம் ததாம்யம்தே பரம் பதம் । ப்ரயாகம் நைமிஷாரண்யம் ஶ்ரீஶைலோऽத மஹாபலம்
அவர்களுக்கு அந்த உயர்ந்த அறிவை நான் அளிக்கிறேன், இறுதியில் பரம நிலையும் கிடைக்கும். பிரயாகம், நைமிசாரண்யம், ஸ்ரீசைலம், மகாபலம்,
கேதாரம் பத்ரகர்ணம் து கயா புஷ்கரமேவ ச । குருக்ஷேத்ரம் பத்ரகோடிர்நர்மதாம்ராதகேஶ்வரீ
கேதாரம், பத்ரகர்ணம், கயா, புஷ்கரம், குருக்ஷேத்திரம், பத்ரகோட்டி, நர்மதை, அம்ருதகேஸ்வரி,
ஶாலக்ராமம் ச குப்ஜாம்ரம் கோகாமுகமநுத்தமம் । ப்ரபாஸம் விஜயேஶாநம் கோகர்ணம் பத்ரகர்ணகம்
சாலக்ராமம், குப்ஜாம்ரம், மிக உயர்ந்த கோகாமுகம், பிரபாசம், விஜயேசானம், கோகர்ணம், பத்ரகர்ணகம்,
ஏதாநி புண்யஸ்தாநாநி த்ரைலோக்யே விஶ்ருதாநி ஹ । ந யாஸ்யம்தி பரம் தத்த்வம் வாராணஸ்யாம் யதா ம்ரு'தாஃ
இந்த புண்ய ஸ்தலங்கள் மூன்று உலகிலும் புகழ்பெற்றவை; ஆனால், வாராணசியில் இறந்தவர்கள், வேறு எந்த இடத்திலும் பெற முடியாத பரமத்துவத்தை அங்கே அடைகிறார்கள்.
வாராணஸ்யாம் விஶேஷேண கம்கா த்ரிபதகாமிநீ । ப்ரவிஷ்டா நாஶயேத்பாபம் ஜந்மாம்தரஶதைஃ க்ரு'தம்
வாராணசியில் குறிப்பாக, மூன்று வழிகளில் பாயும் கங்கை நதியானது, உள்ளே புகுந்தவுடன், நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளில் செய்த பாவங்களையும் அழிக்கிறது.
அந்யத்ர ஸுலபா கம்கா ஶ்ராத்தம் தாநம் தபோ ஜபஃ । வ்ரதாநி ஸர்வமேவைதத்வாராணஸ்யாம் ஸுதுர்ல்லபம்
மற்ற இடங்களில் கங்கை, பித்ருக்களுக்கு செய்யும் சிராத்தம், தானம், தவம், ஜபம் ஆகியவை எளிதாக கிடைக்கும்; ஆனால், வாராணசியில் இவை அனைத்தும் மிகவும் அரிது.
ஜபேச்ச ஜுஹுயாந்நித்யம் ததாத்யர்சயதேऽமராந் । வாயுபக்ஷஶ்ச ஸததம் வாராணஸ்யாம் ஸ்திதோ நரஃ
வாராணசியில் தங்கி, எப்போதும் ஜபம் செய்து, ஹோமம் செய்து, தானம் செய்து, தேவர்களை வழிபட்டு, அல்லது எப்போதும் வாயுவை மட்டுமே உணவாக எடுத்துக் கொண்டு வாழும் மனிதன்,
யதி பாபோ யதி ஶடோ யதி வா தார்மிகோ நரஃ । வாராணஸீம் ஸமாஸாத்ய புநாதி ஸகலம் குலம்
அவன் பாவி ஆனாலும், வஞ்சகன் ஆனாலும், அல்லது தர்மவான் ஆனாலும், யார் வாராணசியை அடைகிறார்களோ, அவர்கள் தங்கள் முழு குலத்தையும் தூய்மைப்படுத்துகிறார்கள்.
வாராணஸ்யாம் யேऽர்சயம்தி மஹாதேவம் ஸ்துவம்தி வை । ஸர்வபாபவிநிர்முக்தாஸ்தே விஜ்ஞேயா கணேஶ்வராஃ
வாராணசியில் மகாதேவனை ஆராதித்து, அவரை புகழ்கிறவர்கள், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, கணங்களுக்குள் தலைவர்களாக அறியப்பட வேண்டும்.
அந்யத்ர யோகஜ்ஞாநாப்யாம் ஸம்ந்யாஸாததவாந்யதஃ । ப்ராப்யதே தத்பரம் ஸ்தாநம் ஸஹஸ்ரேணைவ ஜந்மநாம்
மற்ற இடங்களில், யோகம், அறிவு, துறவு அல்லது வேறு வழிகளால் அந்த உயர்ந்த நிலை, ஆயிரம் பிறவிகளுக்குப் பிறகு மட்டுமே கிடைக்கும்.
யே பக்தா தேவதேவேஶி வாராணஸ்யாம் வஸம்தி வை । தே விம்தம்தி பரம் மோக்ஷமேகேநைவ து ஜந்மநா
ஆனால், தேவதைகளின் தலைவியாய், வாராணசியில் வாழும் பக்தர்கள் ஒரே பிறவியில் உயர்ந்த முக்தியை அடைகிறார்கள்.
யத்ர யோகஸ்ததா ஜ்ஞாநம் முக்திரேகேந ஜந்மநா । அவிமுக்தம் ததாஸாத்ய நாந்யதிச்சேத்தபோவநம்
ஒரே பிறவியில் யோகம், அறிவு, முக்தி ஆகியவை கிடைக்கும் இடம் அவிமுக்தம்; அதை அடைந்த பின் வேறு எந்த தபோவனத்தையும் விரும்ப வேண்டாம்.
யதோ மயாऽவிமுக்தம் ததவிமுக்தம் ததஃ ஸ்ம்ரு'தம் । ததேவ குஹ்யம் குஹ்யாநாமேதத்விஜ்ஞாநமுச்யதே
நான் அதனை அவிமுக்தம் என்று அழைத்ததால், அது அவிமுக்தம் என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறது; இதுவே எல்லா ரகசியங்களிலும் மிக ரகசியமானது, இதுவே உண்மையான அறிவாகும்.
ஜ்ஞாநாஜ்ஞாநாபிநிஷ்டாநாம் பரமாநம்தமிச்சதாம் । யாகதிர்விதிதா ஸுப்ரூஃ ஸாவிமுக்தே ம்ரு'தஸ்ய து
அறிவோடு அல்லது அறியாமையோடு நிலைபெற்றவர்களும், பரமானந்தத்தை விரும்புகிறவர்களும், அழகிய புருவமுள்ளவளே, இறந்த பின் அவர்களுக்கு அவிமுக்தத்தில் தான் இடம் கிடைக்கும் என்று அறியப்படுகிறது.
யாநி சைவாவிமுக்தஸ்ய தேஹே த்ரு'ஷ்டாநி க்ரு'த்ஸ்நஶஃ । புரீ வாராணஸீ தேப்யஃ ஸ்தாநேப்யோऽப்யதிகா ஶுபா
அவிமுக்தத்தில் பிறந்தவரின் உடலில் எத்தனை சுபச் சின்னங்கள் இருந்தாலும், வாராணசி நகரம் அவை எல்லாவற்றையும் விட மேலானது.
யத்ர ஸாக்ஷாந்மஹாதேவோ தேஹாம்தே ஸ்வயமீஶ்வரஃ । வ்யாசஷ்டே தாரகம் ப்ரஹ்ம தத்ரைவ ஹ்யவிமுக்தயே
எங்கு அந்த பரம சிவன், உடல் விடும் நேரத்தில், தானே நேரடியாக தாரகப் பரமத்தை வெளிப்படுத்துகிறாரோ, அங்கேதான் அவிமுக்தம் உள்ளது.
யத்தத்பரதரம் தத்த்வமவிமுக்தமிதி ஶ்ருதம் । ஏகேந ஜந்மநா தேவி வாராணஸ்யாம் ததாப்நுயாத்
அந்த உயர்ந்த தத்துவம் 'அவிமுக்தம்' என்று அறியப்படுகிறது; ஒருவன் ஒருமுறை கூட வாராணசியில் பிறந்தால், தேவியே, அதை அடைவான்.
ப்ரூமத்யே நாபிமத்யே ச ஹ்ரு'தயே சைவ மூர்தநி । யதாவிமுக்தமாதித்யே வாராணஸ்யாம் வ்யவஸ்திதம்
பிரகதி இடை, தொப்புள் இடை, இதயம், தலையின் மேல்—இவைபோல், அவிமுக்தம் சூரியனில் இருப்பது போலவே, வாராணசியிலும் நிலைத்திருக்கிறது.
வரணாயாஸ்ததா சாஸ்யா மத்யே வாராணஸீபுரீ । தத்ரைவ ஸம்ஸ்திதம் தத்த்வம் நித்யமேவம்விமுக்தகம்
வரணா, அசி என்ற ஆறுகளுக்கு நடுவில் வாராணசி நகரம் இருக்கிறது; அங்கேதான் அந்த தத்துவம் என்றும் அவிமுக்தமாக நிலைத்திருக்கிறது.
வாராணஸ்யாஃ பரம் ஸ்தாநம் ந பூதம் ந பவிஷ்யதி । யத்ர நாராயணோ தேவோ மஹாதேவோ திவீஶ்வரஃ
வாரணாசிக்கு மேல் சிறந்த இடம் எதுவும் இல்லை, இருந்ததுமில்லை, இருக்கப்போவதுமில்லை; அங்கே நாராயணனும், பரம சிவனும், விண்ணகத்தின் இறைவனும் தங்கியிருக்கிறார்கள்.
தத்ர தேவாஃ ஸகம்தர்வாஃ ஸயக்ஷோரகராக்ஷஸாஃ । உபாஸதே யம் ஸததம் தேவதேவஃ பிதாமஹஃ
அங்கே தேவர்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள், நாகர்கள், ராட்சதர்கள் எல்லோரும், தேவாதி தேவனான பிதாமகரை எப்போதும் வழிபடுகிறார்கள்.