திவாராத்ரௌ ந நித்ராஸ்தி நாஸ்தி ஸுகஸ்ய ஸாதநம் । தஸ்மாத்துஃகமயம் தாத ந யாஸ்யே குருமம்திரம்
பகலும் இரவும் எனக்கு தூக்கம் இல்லை; சந்தோஷம் பெறும் வழியும் இல்லை. அதனால், அப்பா, துன்பம் நிறைந்த ஆசானின் வீட்டிற்கு நான் போகமாட்டேன்.
வித்யாகார்யம் கரிஷ்யே ந க்ரீடார்தமஹமுத்ஸுகஃ । போக்ஷ்யே ஸ்வப்ஸ்யே ப்ரஸாதாத்தே கரிஷ்யே க்ரீடநம் பிதஃ
நான் படிப்பதற்கான வேலை செய்வேன்; விளையாட ஆசைப்படமாட்டேன். உங்களது அனுமதியுடன் தான் சாப்பிடுவேன், தூங்குவேன், விளையாடுவேன், அப்பா.
டிம்பைஃ ஸார்த்தம் ஸுகேநாபி திவாராத்ரமதம்த்ரிதஃ । மாமுவாச ஸ தர்மாத்மா மூடம் ஜ்ஞாத்வா ஸுதுஃகிதஃ
நான் மற்ற பிள்ளைகளுடன் மகிழ்ச்சியாக, பகலும் இரவும் சோர்வில்லாமல் இருந்தாலும், அந்த தர்மம் நிறைந்தவர், என்னை அறியாமை உடையவன் என்று அறிந்து, மிகுந்த துயரத்தில் என்னிடம் பேசினார்.
வித்யாதர உவாச- மா புத்ர ஸாஹஸம் கார்ஷீர்வித்யார்தமுத்யமம் குரு । வித்யயா ப்ராப்யதே ஸௌக்யம் யஶஃ கீர்திஸ்ததாதுலா
வித்யாதரர் சொன்னார்: மகனே, அவசரமாக நடக்காதே; கல்விக்காக முயற்சி செய். அறிவால் தான் சந்தோஷமும், புகழும், ஒப்பற்ற பெருமையும் கிடைக்கும்.
ஜ்ஞாநம் ஸ்வர்கஶ்ச மோக்ஷஶ்ச தஸ்மாத்வித்யாம் ப்ரஸாதய । பூர்வம் ஸுதுஃகமூலா து பஶ்சாத்வித்யா ஸுகப்ரதா
அறிவால் சொர்க்கமும், விடுதலும் கிடைக்கும்; அதனால் கல்வியைப் பெற முயற்சி செய். ஆரம்பத்தில் அது மிகுந்த துன்பம் தருவதாக இருந்தாலும், பிறகு அறிவு மகிழ்ச்சி தரும்.
தஸ்மாத்ஸாதய புத்ர த்வம் வித்யாம் குருக்ரு'ஹம் வ்ரஜ । பிதுர்வாக்யமகுர்வாணோ அஹமேவம் திநதிநே
அதனால், மகனே, கல்வியைப் பெற்று ஆசானின் வீட்டிற்கு போ. என் தந்தையின் வார்த்தையை கேட்காமல், நான் தினமும்—
யத்ரயத்ர ஸ்திதோ நித்யமர்தஹாநிம் கரோம்யஹம் । உபஹாஸஃ க்ரு'தோ லோகைர்மமவிப்ர ப்ரகுத்ஸநம்
நான் எங்கு இருந்தாலும் எப்போதும் செல்வம் குறைவாகவே செய்து வந்தேன்; மக்கள் என்னை இகழ்ந்து, பரிகசித்து, பண்டிதரே, என்னை அவமதித்தார்கள்.
மம லஜ்ஜா ஸமுத்பந்நா ஜீவநாஶகரீ ததா । வித்யார்தமுத்யதோ விப்ர கம் குரும் ப்ரார்தயாம்யஹம்
அப்போது எனக்கு உயிரையே அழிக்கும் அளவுக்கு வெட்கம் வந்தது; கல்வி பெற விரும்பி, பண்டிதரே, எந்த ஆசானை நாடுவது என்று யோசித்தேன்.
இதி சிம்தாபரோ ஜாதோ துஃகஶோகஸமாகுலஃ । கதம் வித்யாமஹம் ஜாநே கதம் விம்தாம்யஹம் குணாந்
இவ்வாறு எண்ணங்களில் மூழ்கி, துயரத்தாலும் சோகத்தாலும் குழம்பி, நான் எப்படி கல்வி பெறுவேன்? எப்படி நல்ல பண்புகள் பெறுவேன் என்று எண்ணினேன்.
கதம் மே ஜாயதே ஸ்வர்கஃ கதம் மோக்ஷம் வ்ரஜாம்யஹம் । இத்யேவம் சிம்தயந்விப்ர வார்த்தக்யமகமம் புநஃ
எப்படி எனக்கு சொர்க்கம் கிடைக்கும்? எப்படி விடுதலை அடைவேன்? இவ்வாறு யோசித்தபடி, பண்டிதரே, மீண்டும் வயதாகி விட்டேன்.
தேவதாயதநே துஃகீ உபவிஷ்டஸ்த்வஹம் கதா । மத்பாக்யைஃ ப்ரேரிதஃ கஶ்சித்ஸித்த ஏகஃ ஸமாகதஃ
ஒரு நாள், நான் ஒரு கோவிலில் துக்கமாக உட்கார்ந்திருந்தபோது, என் அதிர்ஷ்டத்தால் ஒரு சித்தர் வந்து சேர்ந்தார்.
நிராஶ்ரயோ ஜிதாஹாரஃ ஸதாநம்தஸ்து நிஃஸ்ப்ரு'ஹஃ । ஏகாம்தமாஸ்திதோ விப்ர யோகயுக்தோ ஜிதேம்த்ரியஃ
அவர் ஆதரவில்லாதவர், உணவை கட்டுப்படுத்துபவர், எப்போதும் ஆனந்தமாக இருப்பவர், ஆசை இல்லாதவர், தனியாக அமர்ந்தவர், பண்டிதரே, யோகத்தில் இணைந்தவர், உணர்வுகளை அடக்கியவர்.
பரப்ரஹ்மணி ஸம்லீநோ ஜ்ஞாநத்யாநஸமாதிமாந் । தமஹம் ஸம்ஶ்ரிதோ விப்ர ஜ்ஞாநரூபம் மஹாமதிம்
அவர் பரப்பிரம்மத்தில் லயித்தவர், அறிவிலும் தியானத்திலும் நிலைத்தவர்; அந்த அறிவின் உருவான, பெரிய மனம் கொண்டவரை நான் சரணடைந்தேன், பண்டிதரே.
அஹம் ஶுத்தேந பாவேந பக்த்யா நமிதகம்தரஃ । நமஸ்க்ரு'த்ய மஹாத்மாநம் புரதஸ்தஸ்ய ஸம்ஸ்திதஃ
நான் தூய மனதுடன், பக்தியுடன், தலை குனிந்து, அந்த மகானை வணங்கி, அவர் முன்னிலையில் நின்றேன்.
தீநரூபோ ஹ்யஹம் ஜாதோ மம்தபாக்யஸ்ததா புநஃ । தேநாஹம் ப்ரு'ச்சிதோ விப்ர கஸ்மாத்பவாந்ப்ரஶோசதி
நான் மீண்டும் துன்பம் நிறைந்தவனாகவும், துரதிர்ஷ்டசாலியாகவும் தோன்றினேன்; அப்போது அவர் என்னிடம், 'நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?' என்று கேட்டார், பண்டிதரே.
கேநாபிப்ராயபாவேந துஃகமேவ புநக்தி வை । தேநேத்யுக்தோஸ்மி விப்ரேம்த்ர ஜ்ஞாநிநா யோகிநா ததா
'எந்த எண்ணத்தால் இவ்வளவு துன்பம் அனுபவிக்கிறாய்?' என்று அந்த அறிவுள்ள யோகி என்னிடம் கேட்டார், பண்டிதர்களில் சிறந்தவரே.
ஸுமூடேந மயா தஸ்ய பூர்வவ்ரு'த்தாம்தமேவ ஹி । தமேவம் ஶ்ராவிதம் ஸர்வம் ஸர்வஜ்ஞத்வம் கதம் வ்ரஜேத்
மிகவும் அறியாமை கொண்ட நான், என் கடந்த நிகழ்வுகளை எல்லாம் அவரிடம் சொன்னேன்; அனைத்தையும் விவரித்து, எப்படி எல்லாம் அறியும் நிலை அடையலாம் என்று கேட்டேன்.
ஏததர்தம் மஹாதுஃகீ பவாந்மம கதிஃ ஸதா । ஸ சோவாச மஹாத்மா மே ஸர்வம் ஜ்ஞாநஸ்ய காரணம்
இந்தக் காரணத்தால், பெரும் துயரத்தில் இருந்து, நீ எப்போதும் எனக்கு சரணாக இருக்கிறாய்; அந்த மகான் என்னிடம், 'இதெல்லாம் அறிவு பெறுவதற்கான காரணம்' என்று சொன்னார்.
இதி ஶ்ரீபத்மபுராணே பூமிகம்டே வேநோபாக்யாநே குருதீர்தமாஹாத்ம்யே ச்யவநசரித்ரே த்வாவிம்ஶத்யதிகஶததமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு மகத்தான பத்மபுராணத்தில், பூமிகண்டத்தில், வேனனின் கதையிலும், குரு தீர்த்தத்தின் மகிமையிலும், சயவனனின் வரலாற்றிலும், நூற்றிருபத்து இரண்டாவது அதிகாரம் முடிவடைகிறது.
ஸித்த உவாச- ஶ்ரூயதாமபிதாஸ்யாமி ஜ்ஞாநரூபம் தவாக்ரதஃ । ஜ்ஞாநஸ்ய நாஸ்தி வை தேஹோ ஹஸ்தௌ பாதௌ ச சக்ஷுஷீ
சித்தர் கூறினார்: கேள், அறிவின் இயல்பை உனக்காக விளக்குகிறேன். அறிவுக்கு உடலும், கைகளும், கால்களும், கண்களும் இல்லை.
நாஸாகர்ணௌ ந ஜ்ஞாநஸ்ய நாஸ்தி சைவாஸ்திஸம்க்ரஹஃ । கேந த்ரு'ஷ்டம் து வை ஜ்ஞாநம் காநி லிம்காநி தஸ்ய வை
அறிவுக்கு மூக்கும், செவிகளும் இல்லை; எலும்புகளும் ஒன்றும் இல்லை. அறிவை எதனால் காண முடியும்? அதன் அடையாளங்கள் என்ன?
ஆகாரைர்வர்ஜிதம் நித்யம் ஸர்வம் வேத்தி ஸ ஸர்வவித் । திவாப்ரகாஶகஃ ஸூர்யோ ராத்ரௌ ப்ரகாஶயேச்சஶீ
அறிவு எப்போதும் உருவற்றது, ஆனால் எல்லாவற்றையும் அறிகிறது; அது அனைத்தையும் அறிந்தவனாகும். பகலில் சூரியன் ஒளியளிக்கிறான், இரவில் சந்திரன் ஒளியளிக்கிறான்.
க்ரு'ஹம் ப்ரகாஶயேத்தீபோ லோகமத்யே ஸ்திதா அமீ । தத்பதம் கேந வை தாம்நா த்ரு'ஶ்யதே ஶ்ரு'ணு ஸத்தம
ஒரு விளக்கு வீடு முழுவதும் ஒளியூட்டும்; இவை உலகத்தில் நடுவே பிரகாசிக்கின்றன. அந்த உயர்ந்த நிலை எந்த ஒளியால் காணப்படுகிறது என்று கேள், நல்லவரே.
ந விம்தம்தி ஹி மூடாஸ்தே மோஹிதா விஷ்ணுமாயயா । காயமத்யே ஸ்திதம் ஜ்ஞாநம் த்யாநதீப்தமநௌபமம்
விஷ்ணுவின் மாயையால் மயங்கியவர்கள் அதை காணமுடியாது; தியானத்தின் ஒளிபோல் ஒளிரும், ஒப்பற்ற அறிவு உடலுக்குள் நிலைத்திருக்கிறது.
தத்பதம் தேந த்ரு'ஶ்யேத சம்த்ரஸூர்யாதிபிர்ந ச । ஹஸ்தபாதௌ விநா ஜ்ஞாநமசக்ஷுஃ கர்ணவர்ஜிதம்
அந்த உயர்ந்த நிலையை சூரியன், சந்திரன் அல்லது வேறு எவராலும் காண முடியாது. அறிவுக்கு கைகள், கால்கள், கண்கள், செவிகள் எதுவும் இல்லை.
தஸ்ய ஸர்வத்ர கதிரஸ்தி ஸர்வம் க்ரு'ஹ்ணாதி பஶ்யதி । ஸர்வமாக்ராதி விப்ரேம்த்ர ஶ்ரு'ணோத்யேவம் ந ஸம்ஶயஃ
அது எங்கும் செல்லும், அனைத்தையும் பிடிக்கும், எல்லாவற்றையும் காணும். அது அனைத்தையும் மணக்கும், பிராமணர்களில் சிறந்தவரே, அனைத்தையும் கேட்கும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.
நாஸ்தி ஜ்ஞாநஸமோ தீபஃ ஸர்வாம்தகாரநாஶநே । ஸ்வர்கே பூமௌ ச பாதாலே ஸ்தாநே ஸ்தாநே ச த்ரு'ஶ்யதே
அனைத்து இருளையும் அகற்றுவதற்கு அறிவுக்கு சமமான விளக்கு இல்லை. அது சொர்க்கத்திலும், பூமியிலும், பாதாளத்திலும், எல்லா இடங்களிலும் காணப்படுகிறது.
காயமத்யே ஸ்திதம் ஜ்ஞாநம் ந விம்தம்தி குபுத்தயஃ । ஜ்ஞாநஸ்தாநம் ப்ரவக்ஷ்யாமி யஸ்மாஜ்ஜ்ஞாநம் ப்ரஜாயதே
முடிவில்லாத மனம் கொண்டவர்கள் உடலுக்குள் இருக்கும் அறிவை காணமுடியாது. அறிவு எங்கிருந்து தோன்றுகிறது என்பதை நான் விளக்குகிறேன்.
ப்ராணிநாம் ஹ்ரு'தயே நித்யம் நிஹிதம் ஸர்வதா த்விஜ । காமாதீந்ஸுமஹாபோகாந்மஹாமோஹாதிகாம்ஸ்ததா
அது எப்போதும் உயிரினங்களின் இதயத்தில் நிலைத்திருக்கிறது, இருமுறை பிறந்தவரே. அது ஆசை போன்ற பெரிய அனுபவங்களையும், பெரிய மயக்கங்களையும் எரிகிறது.
விவேகவஹ்நிநா ஸர்வாந்திதக்ஷதி ஸதைவ யஃ । ஸர்வஶாம்திமயோபூத்வா இம்த்ரியார்தம் ப்ரமர்த்தயேத்
யார் எப்போதும் விவேகத்தின் நெருப்பால் அவற்றை எரிக்கிறாரோ, அவர்கள் அமைதியால் நிரம்பி, இச்சை பொருட்களை அடக்குவார்கள்.