தாநி த்வம் து ப்ரதிக்ரு'ஹாண ஸுஹ்ரு'த்யாநி மஹாம்தி ச । க்ரு'ஹீத்வா தாநி புஷ்பாணி ஸாதயஸ்வ மநீப்ஸிதம்
அந்த நல்லெண்ணம் கொண்ட பெரிய மலர்களை நீ ஏற்று, அவற்றை எடுத்துக்கொண்டு உன் விருப்பத்தை நிறைவேற்றிக் கொள்.
நாரதோ தாநவஶ்ரேஷ்டம் மோஹயித்வா ததஃ புநஃ । ததஶ்ச ஸ து தர்மாத்மா சிம்தயாமாஸ வை புநஃ
நாரதர் அந்த அசுரர்களில் சிறந்தவனை மயக்கி விட்டுப் பின் சென்றார். பிறகு அந்த தர்மமுள்ளவர் மீண்டும் யோசிக்கத் தொடங்கினார்.
கதமஶ்ரூணி ஸா மும்சேத்கேநோபாயேந துஃகிதா । சிம்தயாநஸ்ய தஸ்யைவம் க்ஷணம் வை நாரதஸ்ய ச
அவள் எவ்வாறு துக்கத்தில் கண்ணீர் விடுவாள், எந்த வழியில் அது நிகழும் என்று அவர் யோசித்தார்; நாரதரும் அதைப் பற்றி ஒரு கணம் யோசித்தார்.
ததோ புத்திஃ ஸமுத்பந்நா காமோதாக்யம் புரம் கதஃ
பின்னர் ஒரு யோசனை தோன்றியது; அவர் காமோதா எனும் நகரம் சென்றார்.
இதி ஶ்ரீபத்மபுராணே பூமிகம்டே வேநோபாக்யாநே குருதீர்தமாஹாத்ம்யே ச்யவநசரித்ரே காமோதாக்யாநே ஏகோநவிம்ஶத்யதிகஶததமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு, புகழ்பெற்ற பத்ம புராணத்தில், பூமி காண்டத்தில், வேனன் கதையில், குரு தீர்த்தத்தின் மகிமையில், ச்யவனன் வரலாற்றில், 'காமோதா' எனும் தலைப்பில் நூற்றொன்பதாவது அதிகாரம் முடிவடைகிறது.
கும்ஜல உவாச- காமோதாக்யம் புரம் திவ்யம் ஸர்வதேவஸமாகுலம் । ஸர்வகாமஸம்ரு'த்த்யர்தமபஶ்யந்நாரதஸ்ததஃ
குஞ்சலன் கூறினான்: எல்லா தேவர்களும் கூடியிருக்கும், எல்லா ஆசைகளும் நிறைந்துள்ள, 'காமோதா' என்ற தெய்வீக நகரத்தை நாரதர் கண்டார்.
காமோதாயா க்ரு'ஹம் ப்ராப்ய ப்ரவிவேஶ த்விஜோத்தமஃ । காமோதாம் து ததோ த்ரு'ஷ்ட்வா ஸர்வகாமஸமாகுலாம்
காமோதாவின் இல்லத்துக்கு வந்த அந்த சிறந்த பிராமணர் உள்ளே சென்றார்; அங்கு எல்லா இன்பங்களும் நிறைந்த காமோதாவை அவர் பார்த்தார்.
தயா ஸம்பூஜிதோ விப்ரஃ ஸுவாக்யைஃ ஸ்வாகதாதிபிஃ । திவ்யாஸநே ஸமாரூடஸ்தாம் பப்ரச்ச த்விஜோத்தமஃ
அவள் இனிய வார்த்தைகளால் வரவேற்று, அந்த முனிவரை மரியாதை செய்தாள்; தெய்வீக ஆசனத்தில் அமர்ந்த அந்த சிறந்த பிராமணர் அவளை வினவினார்.
ஸுகேந ஸ்தீயதே பத்ரே விஷ்ணுதேஜஃ ஸமுத்பவே । அநாமயம் ச பப்ரச்ச ஆஶீர்பிரபிநம்த்ய தாம்
விஷ்ணுவின் ஒளி உன்னுள் எழுந்திருப்பதால் நீ நலமாக இருக்கிறாயா, பாக்கியவதி? என்று ஆசீர்வதித்து, அவளது நலனைக் கேட்டான்.
காமோதோவாச-। ப்ரஸாதாத்பவதாம் விஷ்ணோஃ ஸுகேந வர்தயாம்யஹம் । கதயஸ்வ மஹாப்ராஜ்ஞ த்வம் ப்ரஶ்நோத்தரகாரணம்
காமோதா கூறினாள்: உங்களாலும், விஷ்ணுவினாலும் நான் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறேன். பெரிய ஞானியாய், நீங்கள் என்னை ஏன் இவ்வாறு கேட்கிறீர்கள் என்பதை விளக்குங்கள்.
மஹாமோஹஃ ஸமுத்பந்நோ மமாம்கே முநிபும்கவ । வ்யாபகஃ ஸர்வலோகாநாம் மமாம்கே மதிநாஶகஃ
முனிவர்களில் சிறந்தவரே, எனது உள்ளத்தில் பெரிய மாயை எழுந்துள்ளது; அது எல்லா உலகங்களையும் ஊடறுத்து, எனது புத்தியை அழித்துவிட்டது.
தஸ்மாந்நித்ரா ஸமுத்பந்நா யதா மர்த்யேஷு வர்ததே । ஸுப்தயா து மயா த்ரு'ஷ்டஃ ஸ்வப்நோ வை தாருணோ முநே
அதனால், மனிதர்களுக்கு ஏற்படும் போல் எனக்கு தூக்கம் வந்தது; அந்த தூக்கத்தில், முனிவரே, நான் ஒரு பயங்கரமான கனவை கண்டேன்.
கேநாப்யுக்தம் ஸமேத்யைவ புரதோ த்விஜஸத்தம । அவ்யக்தோऽஸௌ ஹ்ரு'ஷீகேஶஃ ஸம்ஸாரம் ஸ கமிஷ்யதி
யாரோ ஒருவர் வந்து, என் முன் கூறினார்: 'அந்த அறிய முடியாத ஹ்ருஷீகேசன் இப்போது இந்த உலக வாழ்க்கையில் புகுவார்' என்று.
ததா ப்ரப்ரு'தி துஃகேந வ்யாபிதாஹம் மஹாமதே । தந்மே த்வம் காரணம் ப்ரூஹி பவாஞ்ஜ்ஞாநவதாம் வரஃ
அந்த தருணத்திலிருந்து, பெரிய ஞானியாய், நான் துக்கத்தில் மூழ்கி விட்டேன்; இதற்குக் காரணம் என்ன என்பதை, ஞானத்தில் முதன்மை பெற்ற நீங்கள் சொல்லுங்கள்.
நாரத உவாச- வாதிகஃ பைத்திகஶ்சைவ கபஜஃ ஸாந்நிபாதிகஃ । ஸ்வப்நஃ ப்ரவர்ததே பத்ரே மாநவேஷு ந ஸம்ஶயஃ
நாரதர் கூறினார்: பாக்கியவதி, மனிதர்களுக்கு, வாயு, பித்தம், கபம் அல்லது அவை கலந்ததால் கனவு உண்டாகிறது; இதில் சந்தேகம் இல்லை.
ந ஜாயதே ச தேவேஷு ஸ்வப்நோ நித்ரா ச ஸும்தரி । ஆதித்யோதயவேலாயாம் த்ரு'ஶ்யதே ஸ்வப்ந உத்தமஃ
ஆனால், தேவர்களுக்கு கனவும் தூக்கமும் இல்லை, அழகியே; சூரியன் உதிக்கும் நேரத்தில் காணப்படும் கனவே சிறந்தது.
ஸத்ஸ்வப்நோ மாநவாநாம் ஹி புண்யஸ்ய பலதாயகஃ । அந்யதேவம் ப்ரவக்ஷ்யாமி ஸ்வப்நஸ்ய காரணம் ஶுபே
நல்ல கனவு மனிதர்களுக்கு புண்ணிய பலனை தரும்; இனி, சுபமகளே, கனவுக்குக் காரணம் வேறொன்றை நான் சொல்கிறேன்.
மஹாவாதாம்தோலநைஶ்ச சலம்த்யாபோ வராநநே । த்ருடம்த்யம்புகணாஃ ஸூக்ஷ்மாஸ்தஸ்மாதுதகஸம்சயாத்
பெரிய காற்று வீசும்போது, அழகிய முகமகளே, நீர் அசைந்து, நீர்த்துளிகள் சிறிது சிறிதாகப் பிரிந்து விடுகின்றன.
பஹிரேவ பதம்த்யேதே நிர்மலாம்புகணாஃ ஶுபே । புநர்லயம் ப்ரயாம்த்யேதே த்ரு'ஶ்யாத்ரு'ஶ்யா பவம்தி வை
அந்த தூய நீர்த்துளிகள் வெளியே விழுகின்றன, சுபமகளே; பிறகு, அவை மறுபடியும் கரைந்து, சில நேரம் தெரியும், சில நேரம் தெரியாமல் போகின்றன.
தத்வத்ஸ்வப்நஸ்ய வை பாவஃ கத்யதே ஶ்ரு'ணு பாமிநி । ஆத்மா ஶுத்தோ விரக்தஸ்து ராகத்வேஷவிவர்ஜிதஃ
அதுபோலவே கனவின் இயல்பையும் கேள், அழகியே; ஆத்மா தூயதும், ஆசைத் துறந்ததும், விருப்பு வெறுப்பு இல்லாததும் ஆகும்.
பம்சபூதாத்மகாநாம் ச முஷித்வைவ ஸுநிஶ்சலஃ । ஷட்விம்ஶதிஸு தத்வாநாம் மத்யே சைஷ விராஜதே
ஐந்து பூதங்களால் ஆன உடலை விட்டு, அது நிலையாக அமைந்துவிடுகிறது; இருபத்து ஆறு தத்துவங்களுக்குள் அது பிரகாசிக்கிறது.
ஶுத்தாத்மா கேவலோ நித்யஃ ப்ரக்ரு'தேஃ ஸம்கதிம் கதஃ । தத்பாவைர்வாயுரூபைஶ்ச சலதே ஸ்தாநதோ யதா
தூய ஆத்மா தனியாகவும், எப்போதும் நிலைத்ததும், இயற்கையுடன் தொடர்பு கொண்டதும்; அந்த நிலைமைகளால், காற்றுபோல் அசைந்து, தன் இடத்தை விட்டு நகர்கிறது.
ஆத்மநஸ்தேஜஸஶ்சைவ ப்ரதிதேஜஃ ப்ரஜாயதே । அம்தராத்மா ஶுபம் நாம தஸ்ய ஏவ ப்ரகத்யதே
ஆத்மாவின் ஒளியிலிருந்து மற்றொரு ஒளி தோன்றுகிறது; அதையே உள்ளார்ந்த ஆன்மா என்று அழைக்கின்றனர், அழகியவளே.
பயஸஶ்ச யதா பிந்நா பவம்த்யம்புகணாஃ ஶுபே । ஆத்மநஸ்து ததா தேஜ அம்தராத்மா ப்ரகத்யதே
எப்படி நீரில் இருந்து தனித்த நீர்த்துளிகள் உருவாகின்றனவோ, அதுபோல் ஆத்மாவின் ஒளியிலிருந்து உள்ளார்ந்த ஆன்மா தோன்றுகிறது, அழகியவளே.
ஸ ஹி ப்ரு'த்வீ ஸ வை வாயுஃ ஸ சாப்யாகாஶ ஏவ ஹி । ஸ வை தோயம் ஸ தீப்யேத ஏதே பம்ச புரா க்ரு'தாஃ
அது தான் பூமி, அது தான் காற்று, அது தான் ஆகாயம்; அது தான் நீர், அது தான் ஒளி—இந்த ஐந்தும் ஆரம்பத்தில் உருவானவை.
ஆத்மநஸ்தேஜஸோ பூதா மலரூபா மஹாத்மநஃ । தஸ்யாபி ஸம்கதிம் ப்ராப்தா ஏகத்வம் ஹி ப்ரயாம்தி தே
மகா ஆத்மாவின் ஒளியிலிருந்து உருவான பஞ்சபூதங்கள், அவை கலங்கிய வடிவங்கள்; அவை ஒன்றாக இணைந்து மீண்டும் ஒன்றாகும்.
ஸ்வாத்மபாவப்ரதோஷேண நாஶயம்தி வராநநே । தத்பிம்டமந்யமிச்சம்தி வாரம் வாரம் வராநநே
தங்கள் இயல்பில் குறை வந்ததால், அழகிய முகத்தவளே, அவை அழிவை ஏற்படுத்தி, மீண்டும் மீண்டும் வேறு உடலை விரும்புகின்றன.
தேஷாம் க்ரீடாவிஹாரோயம் ஸ்ரு'ஷ்டிஸம்பம்தகாரணம் । உதகஸ்ய தரம்கஸ்து ஜாயதே ச விலீயதே
இவற்றுக்குள் விளையாட்டு போல் நிகழ்வது தான் படைப்புடன் இணைவதற்கான காரணம்; நீரில் அலை எழுந்து மறைவதைப் போலவே.
புநர்பூதிஃ புநர்ஹாநிஸ்தாத்ரு'ஶஸ்ய புநஃ புநஃ । அபாம் ரூபஸ்ய த்ரு'ஷ்டாம்தம் தத்வதேஷாம் ந ஸம்ஶயஃ
இப்படி உருவங்கள் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றி மறைகின்றன; இது நீரின் எடுத்துக்காட்டு—அவர்களுக்கு இது சந்தேகமில்லாத உண்மை.
ஆத்மா ந நஶ்யதே தேவி தேஜோ வாயுர்ந நஶ்யதி । ந நஶ்யதோ தராகாஶௌ ந நஶ்யம்த்யாப ஏவ ச
ஆத்மா அழியாது, தேவி; ஒளியும், காற்றும் அழியாது; பூமி, ஆகாயம், நீரும் அழிவதில்லை.