கர்மணாப்யம்தரேணாபி பும்ஸாமீஶாநபாவதஃ । ப்ரஸம்கேநாபி யே குர்யுஃ ஶம்கரஸ்மரணம் நராஃ
யாரும் எந்தச் செயலும் செய்யாமல் இருந்தாலும், ஈசனாக நினைத்து அல்லது சும்மா நினைத்தாலும், அவர்கள் அந்த உலகங்களை அடைவார்கள்.
தைர்லப்யம் த்வதுலம் ஸௌக்யம் கிம் புநஸ்தத்பராயணைஃ । விஷ்ணுசிம்தாம் ப்ரகுர்வம்தி த்யாநேந கதமாநஸாஃ
அவர்களால் ஒப்பற்ற ஆனந்தம் பெறப்படுகிறது; அதற்கே அர்ப்பணித்தவர்களுக்கு அது எவ்வளவு அதிகம்! விஷ்ணுவை தியானித்து, மனதை ஒருமைப்படுத்தும்வர்கள் அதையும் அடைகிறார்கள்.
தே யாம்தி பரமம் ஸ்தாநம் தத்விஷ்ணோஃ பரமம் பதம் । ஶைவம் ச வைஷ்ணவம் ரூபமேகரூபம் நரோத்தம
அவர்கள் அந்த உயர்ந்த இடத்தை அடைகிறார்கள்; அது விஷ்ணுவின் பரம பதம். ஶைவமும் வைஷ்ணவமும் ஒரே வடிவம், மனிதர்களில் சிறந்தவரே.
த்வயோஶ்ச அம்தரம் நாஸ்தி ஏகரூபமஹாத்மநோஃ । ஶிவாய விஷ்ணுரூபாய ஶிவரூபாய விஷ்ணவே
இருவருக்கும் எந்த வேறுபாடும் இல்லை; பெரிய ஆன்மாக்கள் ஒரே வடிவம். சிவனுக்கு விஷ்ணுவின் வடிவும், விஷ்ணுவுக்கு சிவனின் வடிவும் உண்டு.
ஶிவஸ்ய ஹ்ரு'தயம் விஷ்ணுர்விஷ்ணோஶ்ச ஹ்ரு'தயம் ஶிவஃ । ஏகமூர்திஸ்த்ரயோ தேவா ப்ரஹ்மவிஷ்ணுமஹேஶ்வராஃ
சிவனின் உள்ளம் விஷ்ணுவும், விஷ்ணுவின் உள்ளம் சிவனும். மூன்று தெய்வங்களும்—பிரமா, விஷ்ணு, மகேஸ்வரர்—ஒரே உருவம்.
த்ரயாணாமம்தரம் நாஸ்தி குணபேதாஃ ப்ரகீர்திதாஃ । ஶிவபக்தோஸி ராஜேம்த்ர ததா பாகவதோஸி வை
இந்த மூவருக்குள் வேறுபாடு இல்லை; குணங்களில் மட்டும் பாகுபாடு கூறப்படுகிறது. ராஜேந்திரா, நீ சிவ பக்தனும், அதுபோல் பகவானின் பக்தனும் ஆக இருக்கிறாய்.
தேந தேவாஃ ப்ரஸந்நாஸ்தே ப்ரஹ்மவிஷ்ணுமஹேஶ்வராஃ । ஸுப்ரீதா வரதா ராஜந்கர்மணஸ்தவ ஸுவ்ரத
அதனால் பிரமா, விஷ்ணு, மகேஸ்வரர் ஆகிய தெய்வங்கள் மகிழ்ச்சி அடைந்துள்ளனர்; நல்ல விரதம் கொண்ட அரசே, உன் செயலால் அவர்கள் மிகவும் திருப்தி அடைந்து வரங்களை வழங்குகிறார்கள்.
இம்த்ராதேஶாத்ஸமாயாதஃ ஸந்நிதௌ தவ மாநத । ஐம்த்ரமேநம் பதம் யாஹி பஶ்சாத்ப்ராஹ்மம் மஹேஶ்வரம்
இந்திரனின் ஆணையால் நான் உன் அருகில் வந்துள்ளேன், மரியாதை அளிப்பவரே; இந்திரனின் இடத்திற்குச் செல், பின்னர் பிரம்மா மற்றும் மகேஸ்வரரின் உலகத்திற்குச் செல்.
வைஷ்ணவம் ச ப்ரயாஹி த்வம் தாஹப்ரலயவர்ஜிதம் । அநேநாபி விமாநேந திவ்யேந ஸர்வகாமிநா
பின்னர், நீ தகாத தீயும் அழிவும் இல்லாத வைஷ்ணவ உலகத்திற்கும் செல்வாய்; இந்த தெய்வீக விமானத்திலேயே எல்லா இடங்களுக்கும் செல்ல முடியும்.
திவ்யமூர்திரதோ பும்க்ஷ்வ திவ்யபோகாந்மநோரமாந் । ஸமாருஹ்ய விமாநம் த்வம் புஷ்பகம் ஸுககாமிநம்
தெய்வீக உருவுடன் இனிய சொர்க்க இன்பங்களை அனுபவிக்கவும், இன்பமாக செல்லும் புஷ்பக விமானத்தில் ஏறவும் செய்.
ஸுகர்மோவாச- ஏவமுக்த்வா த்விஜஶ்ரேஷ்ட மௌநவாந்மாதலிஸ்ததா । ராஜாநம் தர்மதத்த்வஜ்ஞம் யயாதிம் நஹுஷாத்மஜம்
சுகர்மன் சொன்னான்: இப்படிச் சொல்லி, சிறந்த பிராமணரே, மாடலி அமைதியாக இருந்தான்; தர்மத்தின் சாரத்தை அறிந்த நஹுஷனின் மகன் யயாதி அரசன்—
இதி ஶ்ரீபத்மபுராணே பூமிகம்டே வேநோபாக்யாநே மாதாபித்ரு'தீர்தவர்ணநே யயாதிசரித்ரே ஏகஸப்ததிதமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு, ஸ்ரீ பத்மபுராணத்தின் பூமிகண்டத்தில், வேனன் கதையில், மாதா பிதா தீர்த்தங்களின் விவரத்தில், யயாதி சரித்திரத்தில் எழுபத்தொன்றாவது அதிகாரம் முடிவடைகிறது.
பிப்பல உவாச- மாதலேஶ்ச வசஃ ஶ்ருத்வா ஸ ராஜா நஹுஷாத்மஜஃ । கிம் சகார மஹாப்ராஜ்ஞஸ்தந்மே விஸ்தரதோ வத
பிப்பலன் சொன்னான்: மாடலியின் வார்த்தைகளை கேட்டபின், அந்த ஞானமிக்க நஹுஷனின் மகன் ராஜா என்ன செய்தான்? அதை விரிவாக எனக்கு சொல்.
ஸர்வபுண்யமயீ புண்யா கதேயம் பாபநாஶிநீ । ஶ்ரோதுமிச்சாம்யஹம் ப்ராஜ்ஞ நைவ த்ரு'ப்யாமி ஸர்வதா
இந்தக் கதை எல்லா புண்ணியங்களாலும் நிரம்பி, பாவங்களை நீக்கும்; அதை நான் கேட்க விரும்புகிறேன், ஞானவானே, எப்போதும் திருப்தி அடைய முடியவில்லை.
ஸுகர்மோவாச- ஸர்வதர்மப்ரு'தாம் ஶ்ரேஷ்டோ யயாதிர்ந்ரு'பஸத்தமஃ । தமுவாசாகதம் தூதம் மாதலிம் ஶக்ரஸாரதிம்
சுகர்மன் சொன்னான்: எல்லா தர்மங்களைப் பாதுகாப்பவர்களில் சிறந்தவன் யயாதி, அரசர்களில் சிறந்தவனே, வந்த தூதர் சக்ரனின் சாரதியான மாடலியிடம் பேசினான்.
யயாதிருவாச- ஶரீரம் நைவ த்யக்ஷ்யாமி கமிஷ்யே ந திவம் புநஃ । ஶரீரேண விநா தூத பார்திவேந ந ஸம்ஶயஃ
யயாதி சொன்னான்: நான் என் உடலை விட்டு விடமாட்டேன்; உடலை விட்டு மறுபடியும் சொர்க்கத்திற்குச் செல்லவும் மாட்டேன், தூதரே; அரசனுக்கு இதில் சந்தேகம் இல்லை.
யத்யப்யேவம் மஹாதோஷாஃ காயஸ்யைவ ப்ரகீர்திதாஃ । பூர்வம் சாபி ஸமாக்யாதம் த்வயா ஸர்வம் குணாகுணம்
உடலின் பெரிய குறைகள் பல கூறப்பட்டாலும், அதற்கான நல்லதும் கெட்டதும் நீ முன்பே எனக்கு விளக்கியுள்ளாய்—
நாஹம் த்யக்ஷ்யே ஶரீரம் வை நாகமிஷ்யே திவம் புநஃ । இத்யாசக்ஷ்வ இதோ கத்வா தேவதேவம் புரம்தரம்
இருந்தாலும், நான் உடலை விட்டு விடமாட்டேன்; மறுபடியும் சொர்க்கத்திற்குச் செல்லவும் மாட்டேன்; இங்கிருந்து போய் இந்த செய்தியை தேவதேவனான புரந்தரனிடம் கூறு.
ஏகாகிநா ஹி ஜீவேந காயேநாபி மஹாமதே । நைவ ஸித்திம் ப்ரயாத்யேவம் ஸாம்ஸாரிகமிஹைவ ஹி
ஓ ஞானவானே, உடலோடு மட்டும் இருந்தாலும், ஒருவன் தனியாக இருந்தால் வெற்றி பெற முடியாது; இந்த உலக வாழ்க்கை இப்படித்தான்.
நைவ ப்ராணம் விநா காயோ ஜீவஃ காயம் விநா நஹி । உபயோஶ்சாபி மித்ரத்வம் நயிஷ்யே நாஶமிம்த்ர ந
உயிர் இல்லாமல் உடல் இல்லை; உடல் இல்லாமல் உயிரும் இல்லை; இந்த இருவருக்குள்ள நட்பை நான் அழிக்க மாட்டேன், இந்திரா.
யஸ்ய ப்ரஸாதபாவாத்வை ஸுகமஶ்நாதி கேவலம் । ஶரீரஸ்யாப்யயம் ப்ராணோ போகாநந்யாந்மநோநுகாந்
யாருடைய அருளால் மட்டும் மனம் விரும்பும் இன்பங்களை அனுபவிக்க முடிகிறது; உடலுக்குள்ள உயிரும் மனதைப் பின்பற்றி வேறு இன்பங்களை அனுபவிக்கிறது.
ஏவம் ஜ்ஞாத்வா ஸ்வர்கபோக்யம் ந போஜ்யம் தேவதூதக । ஸம்பவம்தி மஹாதுஷ்டா வ்யாதயோ துஃகதாயகாஃ
இதைக் கேள், தேவர்களின் தூதரே! சொர்க்கத்தில் கிடைக்கும் இன்பங்கள் உண்மையில் அனுபவிக்க வேண்டியவை அல்ல என்பதை அறிந்தால், பெரிய தீய நோய்கள் தோன்றி துன்பம் தருகின்றன.
மாதலே கில்பிஷாச்சைவ ஜராதோஷாத்ப்ரஜாயதே । பஶ்ய மே புண்யஸம்யுக்தம் காயம் ஷோடஶவார்ஷிகம்
மாதலி, பாவத்தாலும் வயதின் குறையாலும் பிறப்பு ஏற்படுகிறது; ஆனால் என் உடல் புண்ணியத்துடன் இணைந்ததால், பதினாறு வயது இளைஞனுடைய உடலைப் போல உள்ளது.
ஜந்மப்ரப்ரு'தி மே காயஃ ஶதார்தாப்தம் ப்ரயாதி ச । ததாபி நூதநோ பாவஃ காயஸ்யாபி ப்ரஜாயதே
பிறந்த நாளிலிருந்து என் உடல் நூறு ஐம்பது ஆண்டுகள் நீடித்தாலும், அதற்குப் புதுமை எப்போதும் தோன்றுகிறது.
மம காலோ கதோ தூத அப்தா ப்ரநம்த்யமநுத்தமம் । யதா ஷோடஶவர்ஷஸ்ய காயஃ பும்ஸஃ ப்ரஶோபதே
தூதரே, என் காலம் கடந்துவிட்டது; ஆண்டுகள் சிறப்பாக ஓடிவிட்டன; அதுபோல், பதினாறு வயது இளைஞனுடைய உடல் எப்படி பிரகாசிக்கிறதோ, அப்படியே என் உடலும் ஒளிவிடுகிறது.
ததா மே ஶோபதே தேஹோ பலவீர்யஸமந்விதஃ । நைவ க்லாநிர்ந மே ஹாநிர்ந ஶ்ரமோ வ்யாதயோ ஜரா
அப்படியே என் உடல் வலியும் வீர்யமும் நிறைந்ததாக பிரகாசிக்கிறது; எனக்கு சோர்வு இல்லை, இழப்பு இல்லை, களைப்பும் இல்லை, நோயும் இல்லை, வயதான குறையும் இல்லை.
மாதலே மம காயேபி தர்மோத்ஸாஹேந வர்த்ததே । ஸர்வாம்ரு'தமயம் திவ்யமௌஷதம் பரமௌஷதம்
மாதலி, என் உடல் தர்மத்தில் உற்சாகம் கொண்டதால் வளர்கிறது; எல்லாம் அமிர்தம் போல, தெய்வீகமான மருந்து, உயர்ந்த மருந்தாக உள்ளது.
பாபவ்யாதிப்ரணாஶார்தம் தர்மாக்யம் ஹி க்ரு'தம்புரா । தேந மே ஶோதிதஃ காயோ கததோஷஸ்து ஜாயதே
பாவமும் நோயும் அழிக்க, தர்மம் என்ற நடைமுறை பழைய காலத்தில் ஏற்படுத்தப்பட்டது; அதனால் என் உடல் தூய்மையாகி குறையில்லாமல் உள்ளது.
ஹ்ரு'ஷீகேஶஸ்ய ஸம்த்யாநம் நாமோச்சாரணமுத்தமம் । ஏதத்ரஸாயநம் தூத நித்யமேவம் கரோம்யஹம்
ஹ்ருஷீகேசனைத் தியானிப்பதும், அவன் உயர்ந்த பெயரை உச்சரிப்பதும் இந்த உயிர்க்குடிநீர்; தூதரே, இதையே நான் எப்போதும் செய்கிறேன்.
தேந மே வ்யாதயோ தோஷாஃ பாபாத்யாஃ ப்ரலயம் கதாஃ । வித்யமாநே ஹி ஸம்ஸாரே க்ரு'ஷ்ணநாம்நி மஹௌஷதே
இதனால் என் நோய்கள், குறைகள், பாவங்கள் அனைத்தும் அழிந்துவிட்டன; இந்த உலகில் கிருஷ்ணனுடைய பெயரே பெரிய மருந்தாக இருக்கிறது.