ஆத்மயூதவியோகைஶ்ச பலாந்நயநபம்தநே । பஶூநாம் ஸம்தி காயாநாமேவம் துஃகாந்யநேகஶஃ
தங்களது கூட்டத்திலிருந்து பிரிக்கப்படுதல், வலுக்கட்டாயமாக அழைத்துச் செல்லப்படுதல், சிறையில் அடைக்கப்படுதல் — இப்படி மிருகங்கள் பலவிதமான உடல் துன்பங்களை அனுபவிக்கின்றன.
வர்ஷாஶீதாதபாத்துஃகம் ஸுகஷ்டம் க்ரஹபக்ஷிணாம் । க்லேஶமாநாதி காயாநாமேவம் துஃகாந்யநேகதா
மழை, குளிர், வெப்பம் ஆகியவை சிறைபிடிக்கப்பட்ட பறவைகளுக்கும் மிருகங்களுக்கும் கடும் துன்பத்தை தருகின்றன; இவ்வாறு உடலுக்கு பலவகையான துன்பங்கள் ஏற்படுகின்றன.
கர்பவாஸே மஹத்துஃகம் ஜந்மதுஃகம் ததா ந்ரு'ணாம் । ஸுபால்யதுஃகம் சாஜ்ஞாநம் கௌமாரே குருஶாஸநம்
மனிதர்களுக்கு கருவில் இருக்கும்போதும், பிறப்பின்போதும் பெரிய துன்பம் உண்டு; சிறுவயதில் வலி, அறியாமை, இளமையில் பெரியவர்கள் கடுமையாகக் கட்டளையிடுதல் ஆகியவை துன்பத்தை தருகின்றன.
யௌவநே காமராகாப்யாம் துஃகம் சைவேர்ஷ்யயா புநஃ । க்ரு'ஷிவாணிஜ்யஸேவாத்யைர்கோரக்ஷாதிக கர்மபிஃ
இளமையில் ஆசை, காமம் ஆகியவற்றால் துன்பம் உண்டாகிறது; மீண்டும் பொறாமையாலும் துன்பம் வருகிறது; விவசாயம், வியாபாரம், வேலை, மாடுகளை மேய்க்கும் வேலை போன்றவற்றிலும் வலி உண்டு.
வ்ரு'த்தபாவே ச ஜரயா வ்யாதிபிஶ்ச ப்ரபீடநாத் । மரணே ச மஹத்துஃகம் ப்ரார்தநாயாம் ததோதிகம்
வயதானபோது முதுமை, நோய் ஆகியவை துன்பம் தருகின்றன; மரணத்தில் பெரிய துன்பம், உயிரை விரும்புவதில் அதைவிட அதிகமான துன்பம் உண்டு.
ராஜாக்நிஜலதாகாதசௌரஶத்ரு பயம் மஹத் । அர்தஸ்யார்ஜநரக்ஷாயாம் பயம் நாஶே வ்யயே புநஃ
அரசர், தீ, நீர், அடிகள், திருடர்கள், பகைவர்கள் ஆகியோரால் பெரிய பயம் உண்டாகிறது; செல்வத்தை சம்பாதிப்பதும் காக்கவும் பயம், அதை இழப்பதும் செலவிடுவதும் மீண்டும் பயத்தை தருகின்றன.
கார்பண்யம் மத்ஸரோ தம்போ தநாதிக்யே பயம் மஹத் । அகார்யே ஸம்ப்ரவ்ரு'த்திஶ்ச துஃகாநி தநிநாம் ஸதா
இழிவு, பொறாமை, வஞ்சகம், செல்வம் அதிகமாக இருந்தால் பெரிய பயம் — இவை எல்லாம் செல்வந்தர்களுக்கு எப்போதும் துன்பங்களை தருகின்றன; தவறான செயல்களில் ஈடுபடுவதும் துன்பம் தரும்.
ப்ரு'த்யவ்ரு'த்திஃ குஸீதம் ச தாஸத்வம் பரதம்த்ரதா । இஷ்டாநிஷ்டாபியோகஶ்ச ஸம்யோகாஶ்ச ஸஹஸ்ரஶஃ
வேலை, கடன், அடிமை நிலை, பிறருக்கு சார்பாக வாழ்தல், விருப்பமானதும் விருப்பமற்றதும் பலவிதமான தொடர்புகள் — இவை அனைத்தும் துன்பத்தை உண்டாக்குகின்றன.
துர்பிக்ஷம் துர்பகத்வம் ச மூர்கத்வம் ச தரித்ரதா । அதரோத்தரபாகஶ்ச நாரகம் ராஜவிக்ரமம்
பஞ்சம், துரதிர்ஷ்டம், அறியாமை, ஏழ்மை, கீழ்மையான நிலை, நரகம், அரசரின் கொடுமை — இவை எல்லாம் துன்பத்திற்கு காரணமாகின்றன.
அந்யோந்யாபிபவம் துஃகமந்யாம்ந்யதோ பயம் மஹத் । அந்யோந்யாச்ச ப்ரகோபஶ்ச ராஜ்ஞோ துஃகம் மஹீப்ரு'தாம்
ஒருவரை ஒருவர் அடக்குவதால் துன்பம், ஒருவருக்கொருவர் பெரிய பயம், கோபம் — அரசர்களுக்கு தங்களது رعியையால் துன்பம் உண்டாகிறது.
அநித்யதாத்ர பாவாநாம் க்ரு'தகாம்யஸ்ய தேஹிநஃ । அந்யோந்ய மர்மபேதாச்ச அந்யோந்ய கரபீடநாத்
உலகில் உள்ளவை நிலைத்தவை அல்ல; உடல் உடையவர்களுக்கு ஆசை, ஒருவரை ஒருவர் காயப்படுத்துதல், ஒருவரை ஒருவர் துன்புறுத்துதல் — இவை எல்லாம் துன்பத்தை உண்டாக்குகின்றன.
லுப்தாஶ்ச பாபபேதேந அந்யோந்யஸ்ய ச பக்ஷணம் । இத்யேவமாதிபிர்துஃகைர்யஸ்மாத்பீதம் சராசரம்
பேராசையால் பாவம் செய்து, ஒருவர் மற்றவரை விழுங்குகிறார்கள்; இப்படி பலவிதமான துன்பங்களால் உயிருள்ளவை மற்றும் உயிரில்லாதவை எல்லாம் பயந்தே இருக்கின்றன.
நிரயாதி மநுஷ்யாம்தம் தஸ்மாத்ஸர்வம் த்யஜேத்புதஃ । ஸ்கம்தாத்ஸ்கம்தேந யந்பாரம் விஶ்ராமம் மந்யதே யதா
நரகத்திலிருந்து மனித வாழ்வுவரை — இதனால் அறிவுடையவன் எல்லாவற்றையும் விட்டு விட வேண்டும்; ஒரு பக்கம் சுமையை மாற்றினால் ஓய்வாக இருப்பதைப் போல.
தத்வத்ஸர்வமிதம் லோகே துஃகம் துஃகேந ஶாம்யதி । அந்யோந்யாதிஶயோபேதாஃ ஸர்வதா போகஸம்ப்லவாஃ
அதேபோல், இந்த உலகில் உள்ள துன்பம் மற்றொரு துன்பத்தால் குறைகிறது; இன்பங்கள் எப்போதும் போட்டி மற்றும் அதிகப்படியான ஆசையுடன் கலந்திருக்கின்றன.
தர்மக்ஷயாச்ச தேவாநாம் திவி துஃகமவஸ்திதம் । நாநாயோநிஸஹஸ்ரேஷு ஸம்பவஃ புண்யஸம்க்ஷயாத்
புண்ணியம் குறைந்தால், தேவர்களுக்கும் விண்ணுலகில் துன்பம் உண்டாகிறது; புண்ணியம் முடிந்தபோது பலவிதமான பிறவிகளில் பிறப்பு ஏற்படுகிறது.
ரோகாஶ்ச விவிதாகாரா தேவலோகேऽபி ஸம்ஸ்ம்ரு'தாஃ । யஜ்ஞஸ்ய ஹி ஶிரஶ்சிந்நமஶ்விப்யாம் ஸம்திதம் புநஃ
வானுலகிலும் பலவகையான நோய்கள் உண்டு என்று கூறப்படுகிறது; யாகத்தின் தலை துண்டிக்கப்பட்டதும் அசுவினிகள் அதை மீண்டும் இணைத்தனர்.
தேந தோஷேண யஜ்ஞஸ்ய ஶிரோரோகஃ ஸதைவ ஹி । மார்தம்டபாநோஃ குஷ்டம் ச வருணஸ்ய ஜலோதரம்
அந்த குறை காரணமாக, யாகத்திற்கு எப்போதும் தலைவலி ஏற்பட்டது; சூரியனுக்கு குஷ்டு நோய் வந்தது, வருணனுக்கு நீரிழிவு நோய் ஏற்பட்டது.
பூஷ்ணோதஶநவைகல்யம் புஜஸ்தம்பஃ ஶசீபதேஃ । ஸுமஹாந்க்ஷயரோகஶ்ச ஸோமஸ்ய பரிகீர்திதஃ
பூஷணுக்கு பற்கள் இல்லாமல் போனது; இந்திரனுக்கு கை கம்பி போல் உறைந்தது; சோமனுக்கு மிக மோசமான உடல் சோர்வு நோய் ஏற்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது.
ஜ்வரஶ்ச ஸுமஹாநாஸீத்தக்ஷஸ்யாபி ப்ரஜாபதேஃ । கல்பேகல்பே ச தேவாநாம் மஹதாமபி ஸம்க்ஷயஃ
தக்கணுக்கு, அந்த பிரஜாபதிக்கும், பெரிய காய்ச்சல் வந்தது; யுகம் யுகமாக—even பெரிய தேவர்களுக்கும் குறைபாடுகள் ஏற்படுகின்றன.
பரார்தத்வயகாலாம்தே ப்ரஹ்மணஶ்சாப்யநித்யதா । தக்ஷஸ்ய துஹிதாம் பௌத்ரீம் ப்ரஹ்மா காமிதவாந்புநஃ
இரண்டு பரார்த்தம் முடிவில், பிரம்மனுக்கே நிலை இல்லாமை வருகிறது; தக்கணின் பேத்தியை மீண்டும் பிரம்மா விரும்பினார்.
க்ரோதேந ச ஜயாம் தேவீம் யோகஜ்ஞாம் ஶப்தவாந்ப்ரபுஃ । காமக்ரோதௌ ஸ்திதௌ யத்ர தத்ர தோஷாஸ்ததாத்மகாஃ
கோபத்தில், அந்த ஆண்டவன் யோகத்தில் தேர்ந்த ஜயா தேவியை சபித்தான்; ஆசையும் கோபமும் இருக்கும் இடத்தில், அத்தகைய குறைகள் தோன்றும்.
துஃகாநி ச ஸமஸ்தாநி ஸம்ஸ்திதாநி ந ஸம்ஶயஃ । விஶீர்ணஜந்மமரணம் ஸர்வாஶித்வம் ஹவிர்புஜஃ
எல்லா துயரங்களும் அங்கு உறுதியாக இருக்கின்றன, இதில் சந்தேகம் இல்லை; பிறப்பு-இறப்பு என்ற சுழற்சி முற்றிலும் உடைந்துவிடும்; ஹவிர் உண்பவர்கள் எல்லாவற்றையும் அனுபவிக்கிறார்கள்.
ஸ்த்ரீவதஃ காமஸக்திஶ்ச ஸாரத்யம் பாம்டவே பலே । ருத்ரேண த்ரிபுரம் தக்தம் தக்ஷயஜ்ஞோ விநாஶிதஃ
பெண்களை கொல்வது, ஆசை மீது பற்றுதல், பாண்டவர்களுக்கு யுத்தத்தில் சாரதியாக இருந்தது, ருத்ரன் திரிபுரத்தை எரித்தது, தக்கணின் யாகம் அழிக்கப்பட்டது—
ஸ்கம்தஸ்ய ஜந்ம வை ஶுக்ராத்க்ரீடாதீநாம் ஸஹஸ்ரஶஃ । ஏவம் த்ரயோபி ராகாத்யைர்தோஷைர்தேவாஃ ஸமந்விதாஃ
சுக்ரனிலிருந்து ஸ்கந்தன் பிறந்தது, இன்னும் ஆயிரக்கணக்கான விளையாட்டு நிகழ்வுகள்—இவ்வாறு மூன்று பெரும் தேவர்களும் ஆசை போன்ற குறைகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர்.
ஏப்யஃ பரஃ ப்ரபுஃ ஶாம்தஃ பரிபூர்ணஃ ஸ முக்திதஃ । ஏவமேதஜ்ஜகத்ஸர்வமந்யோந்யாதிஶயே ஸ்திதம்
இவற்றை எல்லாம் தாண்டி அமைதி நிறைந்த, பரிபூரணமான, முத்தி அளிப்பவராகிய பரமன் இருக்கிறார்; இவ்வாறு இந்த உலகம் ஒன்றுக்கொன்று மேலோங்கி நிலைத்திருக்கிறது.
துஃகைராகுலிதம் ஜ்ஞாத்வா நிர்வேதம் பரமம் வ்ரஜேத் । நிர்வேதாச்ச விராகஃ ஸ்யாத்விராகாஜ்ஜ்ஞாநஸம்பவஃ
இந்த உலகம் துயரத்தில் மூழ்கியுள்ளது என்பதை அறிந்து, ஒருவர் உயர்ந்த வைராக்கியத்தை அடைய வேண்டும்; வைராக்கியத்திலிருந்து பற்றின்மை வரும், பற்றின்மையிலிருந்து ஞானம் பிறக்கும்.
ஜ்ஞாநேந தத்பரம் ஜ்ஞாநம் ஶிவம் முக்திமவாப்நுயாத் । ஸமஸ்ததுஃகநிர்முக்த ஸ்வஸ்தாத்மா ஸ ஸுகீ ததா
ஞானத்தின் மூலம், அந்த உயர்ந்த, மங்களகரமான, விடுதலை தரும் ஞானத்தை அடையலாம்; அப்போது, எல்லா துயரங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, ஆன்மா தன் இயல்பில் நிலைத்து மகிழ்ச்சி அடையும்.
ஸர்வஜ்ஞஃ பரிபூர்ணஶ்ச முக்த இத்யபிதீயதே । மாதலிருவாச- ஏதத்தே ஸர்வமாக்யாதம் யத்த்வயா பரிப்ரு'ச்சிதம்
அத்தகையவர் எல்லாம் அறிந்தவரும், பரிபூரணருமாக, முத்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். மாதலி சொன்னான்: நீ கேட்டதையெல்லாம் உனக்குச் சொன்னேன்.
தர்மாதர்மவிவேகோ ஹி ஸர்வஜ்ஞாநஸமுத்பவஃ । இம்த்ரலோகே ப்ரகம்தவ்யம் தேவராஜஸ்ய ஶாஸநாத்
தர்மம்–அதர்மம் என்ற வேறுபாடு எல்லா ஞானத்துக்கும் ஆதாரம்; தேவராஜாவின் கட்டளையின்படி நாம் இந்திரலோகத்திற்குப் போக வேண்டும்.
யயாதிருவாச- அஸ்மத்பாக்யப்ரஸம்கேந பவதோ தர்ஶநம் மம । ஸம்ஜாதம் ஶக்ரஸம்வாஹ ஏதச்ச்ரேயோ மமாதுலம்
யயாதி சொன்னான்: என் பாக்கியத்தால் உம்மை பார்க்கும் வாய்ப்பு கிடைத்தது; சக்கரனின் சாரதியுடன் இந்த சந்திப்பு எனக்கு ஒப்பற்ற நன்மை.