விண்மூத்ரபக்ஷணாத்யம் ச மோஹாத்பாலஃ ஸமாசரேத் । கௌமாரஃ கர்ணவேதேந மாதாபித்ரோஶ்ச தாடநைஃ
அறிவில்லாமல், குழந்தை மலம், சிறுநீர் போன்றவற்றை உண்ணும் தவறுகளைச் செய்கிறது; சிறுவயதில் காதில் குத்தும் வலி, தாய் தந்தையால் அடிபடும் துன்பங்கள் உண்டு.
அக்ஷராத்யயநாத்யைஶ்ச துஃகம் குர்வாதிஶாஸநாத் । ப்ரமத்தேம்த்ரியவ்ரு'த்தேஶ்ச காமராகப்ரபீடிநஃ
எழுத்து கற்றல், பாடங்கள், ஆசான் மற்றும் பெரியவர்கள் கட்டளைகள் ஆகியவற்றால் துன்பம் உண்டாகிறது; கட்டுப்பாடில்லாத உணர்ச்சிகளாலும், ஆசைகளாலும் மனம் சோர்கிறது.
ரோகார்திதஸ்ய ஸததம் குதஃ ஸௌக்யம் ஹி யௌவநே । ஈர்ஷ்யாஸு மஹத்துஃகம் மோஹாத்துஃகம் ப்ரஜாயதே
எப்போதும் நோயால் பாதிக்கப்பட்டவனுக்கு இளமைக்காலத்தில் எங்கே சந்தோஷம்? பொறாமையால் பெரும் துன்பம், அறியாமையால் வேறு துன்பம் பிறக்கிறது.
தத்ரஸ்யாத்குபிதஸ்யைவ ராகோ துஃகாய கேவலம் । ராத்ரௌ ந விம்ததே நித்ரா காமாக்நி பரிகேதிதஃ
அங்கே கோபம் கொண்டவனுக்கு ஆசை வெறும் துன்பமே தருகிறது; இரவில் ஆசையின் தீயால் வருந்தி, தூக்கம் கிடைக்கவில்லை.
திவா வாபி குதஃ ஸௌக்யமர்தோபார்ஜநசிம்தயா । ஸ்த்ரீஷ்வாயாஸிததேஹஸ்ய யே பும்ஸஃ ஶுக்ரபிம்தவஃ
பகலிலும் செல்வம் சம்பாதிக்க நினைத்து மனம் கவலைப்படும்போது எங்கே சந்தோஷம்? பெண்களால் உடல் சோர்ந்து போன ஆணிடமிருந்து வரும் விந்து துளிகள்—
ந தே ஸுகாய மம்தவ்யாஃ ஸ்வேதஜா இவ பிம்தவஃ । க்ரு'மிபிஸ்தாட்யமாநஸ்ய குஷ்டிநஃ பாமரஸ்ய ச
அவை சந்தோஷம் தருவனவாக எண்ணக்கூடாது; அவை வியர்வைத் துளிகளைப் போலவே. புழுக்கள், குஷ்டு, கீழ்மக்கள் ஆகியோரால் பாதிக்கப்பட்டவனுக்கு—
கம்டூயநாக்நிதாபேந யத்ஸுகம் ஸ்த்ரீஷு தத்விதுஃ । யாத்ரு'ஶம் மந்யதே ஸௌக்யமர்தோபார்ஜநசிம்தயா
பெண்களில் அனுபவிக்கும் இன்பம், காய்ச்சலில் கீறுவதால் வரும் எரிச்சல் போலவே; செல்வம் சம்பாதிக்க நினைக்கும் சந்தோஷமும் அதுபோலதான்.
தாத்ரு'ஶம் ஸ்த்ரீஷு மம்தவ்யமதிகம் நைவ வித்யதே । மர்த்யஸ்ய வேதநா ஸைவ யாம் விநா சித்தநிர்வ்ரு'திஃ
பெண்களில் உள்ள இன்பம் இப்படிப்பட்டதே என்று எண்ண வேண்டும்; அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. மன அமைதியில்லாமல் இருக்கும் மனிதனுக்கு அதுவே வேதனை.
ததோந்யோந்யம் புரா ப்ராப்தமம்தே ஸைவாந்யதா பவேத் । ததேவம் ஜரயா க்ரஸ்தமாமயா வ்யபிநப்ரியம்
முன்பு ஒருவருக்கொருவர் பெற்ற இன்பம், பின்னர் வேறு மாதிரியாக மாறலாம்; அதுபோல், முதுமை மற்றும் நோயால் பிடிக்கப்பட்டபோது, விரும்பியதும் வேறுபடுகிறது.
அபூர்வவத்ஸமாத்மாநம் ஜரயா பரிபீடிதம் । யஃ பஶ்யந்ந விரஜ்யேத கோந்யஸ்தஸ்மாதசேதநஃ
முன்பு புதுமையாக இருந்த தன்னை, முதுமையால் சோர்ந்திருப்பதைப் பார்த்து, அறிவில்லாதவன் தவிர யார் பற்றினை விடமாட்டார்?
ஜராபிபூதோபி ஜம்துஃ பத்நீபுத்ராதிபாம்தவைஃ । அஶக்தத்வாத்துராசாரைர்ப்ரு'த்யைஶ்ச பரிபூயதே
முதுமை ஆட்கொண்ட பிறகும், மனைவி, மகன், உறவினர்கள் ஆகியோரால் அவமானப்படுகிறான்; சக்தியில்லாததால், கெட்ட பணியாளர்களாலும் இகழப்படுகிறான்.
ந தர்மமர்தம் காமம் ச மோக்ஷம் ச ஜரயாயுதஃ । ஶக்தஃ ஸாதயிதும் தஸ்மாத்யுவா தர்மம் ஸமாசரேத்
முதுமை வந்தவனுக்கு தர்மம், பொருள், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றை சாதிக்க முடியாது; அதனால் இளமையில் தர்மத்தைச் செய்ய வேண்டும்.
வாதபித்தகபாதீநாம் வைஷம்யம் வ்யாதிருச்யதே । வாதாதீநாம் ஸமூஹேந தேஹோயம் பரிகீர்திதஃ
வாயு, பித்தம், கபம் ஆகியவை சமமில்லாமல் போனால் நோய் வருகிறது என்று கூறப்படுகிறது; இந்த உடல், வாயு முதலியவை சேர்ந்தது என்று சொல்லப்படுகிறது.
தஸ்மாத்வ்யாதிமயம் ஜ்ஞேயம் ஶரீரமிதமாத்மநஃ । வாதாத்யவ்யதிரிக்தத்வாத்வ்யாதீநாம் பம்ஜரஸ்ய ச
அதனால், இந்த உடல் நோயால் நிரம்பியுள்ளது என்று அறிய வேண்டும்; வாயு முதலியவற்றிலிருந்து வேறுபடாததும், நோய்களின் சிறைதான் இது.
ரோகைர்நாநாவிதைர்யாதி தேஹீ துஃகாந்யநேகதா । தாநி ச ஸ்வாத்மவேத்யாநி கிமந்யத்கதயாம்யஹம்
பலவிதமான நோய்களால் உடையவன் பலவிதமான துன்பங்களை அனுபவிக்கிறான்; அவை தானே அனுபவிக்கப்படுகின்றன—நான் இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்?
ஏகோத்தரம் ம்ரு'த்யுஶதமஸ்மிந்தேஹே ப்ரதிஷ்டிதம் । தத்ரைகஃ காலஸம்யுக்தஃ ஶேஷாஶ்சாகம்தவஃ ஸ்ம்ரு'தாஃ
இந்த உடலில் நூற்று ஒன்று விதமான மரணம் இருக்கின்றன; அதில் ஒன்று காலத்துடன் சேர்ந்து, மீதியவை தற்காலிகமானவை என்று கூறப்படுகிறது.
யே த்விஹாகம்தவஃ ப்ரோக்தாஸ்தே ப்ரஶாம்யம்தி பேஷஜைஃ । ஜபஹோமப்ரதாநைஶ்ச காலம்ரு'த்யுர்ந ஶாம்யதி
இங்கு கூறப்பட்ட நோய்கள் மருந்துகள், ஜபம், ஹோமம், தானம் ஆகியவற்றால் தணிக்கப்படலாம்; ஆனால் காலம் விதித்த மரணம் இவற்றால் தடுக்க முடியாது.
யதி வாபம்ரு'த்யுர்ந ஸ்யாத்விஷாஸ்வாதாதஶம்கிதஃ । ந சாத்தி புருஷஸ்தஸ்மாதபம்ரு'த்யோர்பிபேதி ஸஃ
அகால மரணம் என்ற ஒன்று இல்லையென்றால், விஷம் போன்றவற்றை உட்கொள்வதற்கும் மனிதன் பயப்படமாட்டான்; அதனால் அவற்றைத் தவிர்க்கவும் மாட்டான்.
விவிதா வ்யாதயஸ்தத்ர ஸர்பாத்யாஃ ப்ராணிநஸ்ததா । விஷாணி சாபிசாராஶ்ச ம்ரு'த்யோர்த்வாராணி தேஹிநாம்
பலவகை நோய்கள், பாம்பு போன்ற உயிரினங்கள், விஷங்கள், மாயைச் செயல்கள்—இவை எல்லாம் உடலுடன் பிறந்தவர்களுக்கு மரணத்துக்கான வாயில்கள்.
பீடிதம் ஸர்வரோகாத்யைரபி தந்வம்தரிஃ ஸ்வயம் । ஸ்வஸ்தீகர்தும் ந ஶக்நோதி காலப்ராப்தம் ந சாந்யதா
அனைத்து நோய்களாலும் பாதிக்கப்பட்டவனைத் தான்வந்தரி கூட, காலம் வந்துவிட்டால், மீண்டும் ஆரோக்கியமாக்க முடியாது; வேறு வழியில்லை.
நௌஷதம் ந தபோ தாநம் ந மாதா ந ச பாம்தவாஃ । ஶக்நுவம்தி பரித்ராதும் நரம் காலேந பீடிதம்
மருந்தும், தவமும், தானமும், தாயும், உறவினர்களும்—யாராலும் காலத்தின் பிடியில் சிக்கிய மனிதனை காப்பாற்ற முடியாது.
ரஸாயந தபோ ஜாப்யயோகஸித்தைர்மஹாத்மபிஃ । அவாம்தரிதஶாம்திஃ ஸ்யாத்காலம்ரு'த்யுமவாப்நுயாத்
உயிர் நீடிக்கும் மருந்துகள், தவம், ஜபம், யோகசித்தி ஆகியவற்றால் பெரியவர்கள் தற்காலிக அமைதியை மட்டும் பெறுவர்; ஆனாலும் காலமரணம் தவிர்க்க முடியாது.
ஜாயதே யோநிகீடேஷு ம்ரு'தஃ கர்மவஶாத்புநஃ । தேஹபேதேந யஃ பஶ்யேத்வியோகம் கர்மஸம்க்ஷயாத்
ஒருவன் இறந்தால், தன் கர்மத்தின் படி, பூச்சி முதலான பிறவிகளில் பிறக்கிறான்; கர்மம் தீரும்போது, உடல் மாறும்போது, பிரிவை உணர்கிறான்.
மரணம் தத்விநிர்திஷ்டம் ந நாஶஃ பரமார்ததஃ । மஹாதமஃ ப்ரவிஷ்டஸ்ய சித்யமாநேஷு மர்மஸு
மரணம் என்று கூறப்படுவது பெயருக்காக மட்டுமே; உண்மையில், உயிர் முக்கிய இடங்கள் துண்டிக்கப்பட்டாலும், ஆழ்ந்த இருளில் சென்றாலும், அழிவு இல்லை.
யத்துஃகம் மரணே ஜம்தோர்ந தஸ்யேஹோபமா க்வசித் । ஹா தாத மாதஃ காம்தேதி க்ரம்தத்யேவம் ஸுதுஃகிதஃ
ஒரு உயிரினத்திற்கு மரணத்தில் ஏற்படும் துயரத்துக்கு ஒப்பான வேறு வேதனை இல்லை; அவன், 'ஐயோ, அப்பா! அம்மா! பிரியமானவரே!' என்று அழுகிறான்.
மம்டூக இவ ஸர்பேண க்ரஸ்யதே ம்ரு'த்யுநா ஜகத் । பாம்தவைஃ ஸ பரித்யக்தஃ ப்ரியைஶ்ச பரிவாரிதஃ
பாம்பு தவளை விழுங்குவது போல, உலகம் மரணத்தால் பிடிக்கப்படுகிறது; உறவினர்கள் விட்டு விலகினாலும், நேசிப்பவர்கள் சுற்றி நிற்கின்றனர்.
நிஃஶ்வஸந்தீர்கமுஷ்ணம் ச முகேந பரிஶுஷ்யதா । கட்வாயாம் பரிவ்ரு'த்தோ ஹி முஹ்யதே ச முஹுர்முஹுஃ
வாயில் உலர்ந்தவாறு, நீண்ட சூட்டான மூச்சை விடும் அவன், படுக்கையில் புரண்டு, அடிக்கடி உணர்வு இழக்கிறான்.
ஸம்மூடஃ க்ஷிபதேத்யர்தம் ஹஸ்தபாதாவிதஸ்ததஃ । கட்வாதோ வாம்சதே பூமிம் பூமேஃ கட்வாம் புநர்மஹீம்
அறிவிழந்தவன், கைகள் கால்கள் எதற்கும் தெரியாமல் அசைக்கிறான்; படுக்கையிலிருந்து நிலத்தை விரும்புகிறான், நிலத்தில் இருந்தால் மீண்டும் படுக்கையை விரும்புகிறான்.
விவஶஸ்த்யக்தலஜ்ஜஶ்ச மூத்ரவிஷ்டாநுலேபிதஃ । யாசமாநஶ்ச ஸலிலம் ஶுஷ்ககம்டோஷ்டதாலுகஃ
அவனுக்கு சக்தியில்லை, வெட்கம் இல்லாமல், சிறுநீர் மலத்தால் பூசப்பட்டு, வாயும் உதடும் நாக்கும் உலர்ந்து, தண்ணீர் கேட்டு கெஞ்சுகிறான்.
சிம்தயாநஃ ஸ்வவித்தாநி கஸ்யைதாநி ம்ரு'தே மயி । யமதூதைர்நீயமாநஃ காலபாஶேந கர்ஷிதஃ
'நான் இறந்த பிறகு இந்த செல்வம் யாருக்கு?' என்று சிந்திக்கிறான்; அப்போது, காலத்தின் கயிற்றால் இழுக்கப்பட்டு, யமதூதர்களால் அழைத்துச் செல்லப்படுகிறான்.